Kinshinden - Scritti

Arti Marziali e intrattenimento

Sat, 02 May 2026 11:07:07 GMT

Sulla tensione antica - e oggi resa estrema dai social, fra ciò che la pratica marziale è e ciò che ci si aspetta che mostri.

Di Kilt, Karate e Ninja

Tue, 28 Apr 2026 08:10:12 GMT

Cosa hanno in comune un kilt scozzese, un calcio circolare di karate e un ninja di Iga? Più di quanto sembri — e meno di quanto vorrebbero le brochure.

Non eroi, non spettatori

Sat, 25 Apr 2026 06:18:14 GMT

Ci sono notizie che si leggono e si dimenticano. E ci sono notizie che restano lì, come un sasso nello stomaco, e continuano a fare domande.

Quando il Soccorso era un'Arte Segreta

Thu, 16 Apr 2026 08:30:49 GMT

Quanto erano esperti i Samurai in Primo Soccorso?

Da oggi su Substack!

Wed, 18 Mar 2026 16:42:41 GMT

Da oggi il nostro Blog "migra" su Substack (continuerà a essere visibile anche sul sito, ma la nuova piattaforma permetterà molte più funzionalità).

Iscriviti ora per non perdere tutti gli aggiornamenti.

Il Fattore Zombie

Sun, 25 Jan 2026 23:15:31 GMT

Quando la chimica cancella le regole del combattimento
Immagina la scena. Sei in un parcheggio. Un tizio ti si avvicina urlando. È una "Scimmia ", pensi. Vuole fare la voce grossa, vuole imporsi, ti aggredisce fisicamente. Tu sei calmo. Hai studiato arti marziali. Sai che se gli torci il polso in quel modo specifico, lui sentirà un dolore lancinante, si piegherà in ginocchio e si calmerà. È biomeccanica, non può fallire.

Quindi lo fai. Afferri, ruoti, applichi pressione. Ma lui non si piega. Non urla. Ti guarda con due occhi che sembrano buchi neri, spalancati, vuoti. E mentre tu stai lì, incredulo perché la tua tecnica "infallibile" non ha funzionato, lui ti colpisce con una ferocia disumana, come se il suo polso non stesse per spezzarsi.

Benvenuto nell'incubo della Difesa Personale contro soggetti alterati .

Oggi, in preparazione allo SCENARIO:CHAOS del prossimo seminario, dobbiamo parlare del "terzo uomo" che sempre più spesso entra nel ring: le sostanze psicotrope (in particolare Cocaina e i suoi derivati).

Perché quando la chimica entra in circolo, le regole che hai imparato sul tatami vengono riscritte.

La Metamorfosi: Dalla Scimmia allo Squalo in un secondo

Abbiamo parlato di Scimmie (violenza sociale/ego) e Squali (violenza asociale/predatoria) . Il dramma degli stupefacenti, in particolare degli psicostimolanti come la cocaina, il crack, le metanfetamine, è che agiscono come un accelerante instabile .

Una persona alterata può iniziare come una Scimmia (vuole solo litigare o chiedere soldi), ma la sostanza inibisce totalmente la corteccia prefrontale – la parte del cervello che dice: "Fermati, è pericoloso" o "Basta, ha ceduto". Senza freni inibitori, la Scimmia si trasforma in uno Squalo frenetico in una frazione di secondo.

Una banale discussione al semaforo, che con una persona sobria finirebbe in insulti, con un soggetto alterato può trasformarsi in un omicidio a mani nude, senza che ci sia un motivo logico. Non c'è raziocinio a impedirlo. Non c'è il timore delle conseguenze. Non c'è l'empatia nei confronti di un altro essere umano. C'è solo l'impulso elettrico dell'azione.

Il Superpotere Chimico: L'Assenza di Dolore

Questo è il punto che manda all'ospedale anche le cinture nere più esperte e smaliziate. Tutta la difesa personale classica si basa sul principio del dolore (Pain Compliance).

"Se colpisco il naso, gli lacrimeranno gli occhi."
"Se calcio i genitali, si piegherà."
"Se applico una leva, si fermerà."
"Se effettuo una pressione su un Kyūsho, subirà uno shock."

Questi principi funzionano perché il cervello umano è programmato per proteggere il corpo dal danno. Il dolore è l'allarme che dice: "Fermati!". Ma sotto l'effetto di cocaina o droghe sintetiche, i cavi dell'allarme sono come interrotti. Il soggetto non sente dolore. O meglio, il segnale arriva al cervello, ma non viene processato come "urgenza".

In rete si trovano facilmente video autentici di soggetti sotto effetto di sostanze continuare a combattere con braccia lussate, ossa rotte, ferite da taglio o dopo aver subito colpi da KO tecnico. Se la tua strategia di difesa si basa sul "fargli male così smette", potresti avere delle sorprese piuttosto spiacevoli. Lui non smette. Lui è uno Zombie : il corpo continua ad avanzare anche se la mente non c'è più.

La Difesa Meccanica: Spegnere la Macchina

Come ci si difende da qualcuno che non prova dolore nè paura?
Dimentica le leve di controllo. Dimentica i colpi pensati per "educare", scioccare o spaventare. Contro un soggetto alterato chimicamente, l'unica difesa efficace è Meccanica o Funzionale .

Se il dolore (il segnale di allarme del corpo) è disattivato, devi agire direttamente sulla struttura fisica. Il concetto è semplice e spietato: non devi cercare di procurargli dolore sperando che si fermi, devi cercare di rendergli fisicamente impossibile proseguire l'attacco o usare un'arma, indipendentemente dalla sua volontà.

Non stai più cercando di convincere la sua mente ad arrendersi; devi spegnere la macchina o tagliare le gomme, perché non hai altra scelta. E in questo scenario, la Distanza Assoluta resta la tecnica regina: uno Zombie è letale nel corpo a corpo, ma non può colpirti se non sei lì. La fuga tattica non è mai stata così onorevole come contro chi non ha più nulla da perdere.

Conclusione: Riconoscere l'Occhio del Demone

Il Prestigiatore della Violenza

Tue, 20 Jan 2026 22:33:37 GMT

PERCHÈ I TUOI OCCHI
TI STANNO MENTENDO.

Immagina di essere seduto a teatro. Sul palco c’è un prestigiatore. Lui alza la mano destra, schiocca le dita, fa apparire una fiammata o un fazzoletto colorato. Tutti guardano lì. I tuoi occhi sono incollati a quel movimento rapido e luminoso. Ed è esattamente in quel momento, mentre la tua mente è rapita dal "rumore", che la sua mano sinistra – quella che nessuno sta guardando – sta sfilando l'orologio dal polso del volontario o nascondendo la carta nel mazzo.

Si chiama Misdirection . È l'arte di dirigere l'attenzione dove non conta, per agire indisturbati dove conta. Nel mondo dello spettacolo, il prezzo da pagare per essere caduti nel trucco è un applauso e un sorriso. Sulla strada, il prezzo è molto più alto.

In preparazione al seminario Scenario: CHAOS (1° Febbraio), oggi parliamo di come la violenza possa essere, prima di tutto, un gioco di prestigio letale. E di come il tuo cervello sia il complice ideale del tuo aggressore.

"Fare rumore a Oriente per attaccare a Occidente"

Esiste un antico stratagemma militare cinese (Shēng Dōng Jī Xī), uno dei " 36 Stratagemmi ", che recita: "Fai rumore a Oriente per attaccare a Occidente" . Il concetto è semplice: crea un'aspettativa, un evento vistoso, un pericolo apparente in un punto, per costringere il nemico a concentrare lì le sue difese. Un diversivo . Poi, colpisci nel vuoto che si è creato altrove.

Ogni predatore esperto, consapevolmente o istintivamente, è un maestro di questo stratagemma.

L'aggressore da bar ( la "Scimmia" ): Ti spintona con la mano sinistra sul petto. Il contatto è forte, fastidioso, umiliante. Il tuo cervello si focalizza su quella mano, sulla sensazione fisica, sull'offesa. "Ehi, giù le mani!". Tutta la tua attenzione va a "Oriente". E mentre sei lì, la sua mano destra (Occidente) sta già viaggiando verso il tuo mento.
Il rapinatore armato ( lo "Squalo" ): Ti sventola il coltello davanti agli occhi. La lama luccica. È l'oggetto della morte. Non riesci a guardare altro. Sei ipnotizzato. E mentre fissi la lama, non vedi il calcio che ti sta spezzando il ginocchio o il complice che ti sta arrivando alle spalle.
Il borseggiatore (la "Zanzara"): Ti urta violentemente o ti versa addosso una bevanda. È come un ronzio fastidioso o una puntura improvvisa che attira la tua mano e il tuo occhio sul punto dell'impatto (Oriente). Il tuo sistema sensoriale è sovraccarico in quel punto. Mentre ti gratti via il fastidio o ti pulisci, non senti assolutamente la sua proboscide leggera che ti sta sfilando il portafoglio dalla tasca opposta (Occidente). Quando senti il "prurito" dell'assenza, lui è già volato via.
Il truffatore (la "Rana Pescatrice"): Qui il gioco è mentale. Questo predatore non ti insegue; aspetta nel buio. Il "rumore a Oriente" è la sua esca luminosa : la promessa di un guadagno facile, di un affare esclusivo. Ti fa credere di essere tu il predatore, quello furbo che sta per mangiare l'esca. Tutta la tua attenzione è focalizzata sulla luce, sull'avidità e sul profitto. E mentre la tua mente è ipnotizzata dal guadagno, non ti accorgi di essere entrato volontariamente nella sua bocca spalancata (Occidente). La truffa riesce solo se la vittima "collabora", accecata dalla luce dell'esca.

Costoro usano il trucco. Ma il vero problema è che noi ci caschiamo non perché siamo stupidi, ma perché siamo umani .

La Trappola dell'Alta Definizione (Il Costo del Focus)

Perché il trucco funziona sempre? Non è (solo) questione di paura, è questione di anatomia . Il nostro cervello non funziona come una telecamera a grandangolo che registra tutto con la stessa nitidezza. Funziona più come una torcia in una stanza buia.

Per capire cosa sta accadendo in un punto preciso (capire se quello è un coltello vero, leggere la mappa del truffatore, interpretare il gesto della Scimmia), i tuoi occhi devono usare la Visione Foveale . È una porzione piccolissima al centro della retina, l'unica capace di vedere in "Alta Definizione". Ma c'è un prezzo biologico da pagare: il cervello ha risorse limitate. Nel momento esatto in cui il cervello ordina "Zoomma su quel dettaglio!" per analizzarlo, deve necessariamente sfocare tutto il resto per risparmiare potenza di calcolo.

Non è un malfunzionamento da panico, è un'ottimizzazione evolutiva. È come essere destri: se usi la destra per scrivere con precisione, la sinistra diventa un mero appoggio. Il problema è che il predatore conosce questo meccanismo. Lui crea il "Rumore a Oriente" proprio per attivare la tua Visione Foveale in quel punto. Ti costringe a focalizzarti. E mentre tu stai guardando il suo "trucco" in 4K Ultra-HD, il resto del mondo (il complice, la via di fuga, l'altra mano) scompare in una nebbia a bassa risoluzione.

Mentre tu sei focalizzato al 100% sull'albero, la foresta smette di esistere. Ed è dalla foresta che arriva l'attacco vero.

Nei miei corsi ripeto spesso una verità scomoda: la concentrazione uccide. Nello sport, il coach ti urla: "Focus! Concentrati sull'avversario!". Sul ring va bene: l'avversario è uno, l'arbitro controlla che nessuno entri da dietro, il pavimento è liscio. Nella realtà, come abbiamo visto, focalizzarsi su un dettaglio significa regalare le spalle al resto dell'universo.

Se guardi il coltello, non vedi l'uomo. Se guardi l'uomo che urla, non vedi l'amico silenzioso che ti sta accerchiando. Il combattente esperto sa che l'attacco decisivo arriva quasi sempre dall'angolo cieco, dal punto che il "prestigiatore" ha volutamente lasciato nell'ombra. " Sii disattento ", quindi.

La Soluzione: Diventare lo Spettatore Scomodo

Come si sconfigge un prestigiatore? Semplice: smetti di guardare dove vuole lui. Se il mago gesticola con la destra, tu guarda la sinistra. Se fa esplodere un petardo, tu guarda dietro le quinte.

Nelle arti marziali tradizionali parliamo di Enzan no Metsuke (guardare le montagne lontane). È lo sguardo sfocato, morbido, che non si aggrappa a nessun dettaglio ma percepisce tutto l'insieme. È guardare l'aggressore senza fissarlo negli occhi o nell'arma. È vedere "la stanza", non "il problema". È vedere "la montagna", non "l'albero". È il passaggio dallo sguardo che afferra (aggressivo, focalizzato, facile da ingannare) allo sguardo che accoglie (passivo, panoramico, impossibile da sorprendere). Solo rompendo l'ipnosi del focus puoi notare il movimento a "Occidente" mentre tutti guardano a "Oriente".

È difficile? Terribilmente. La biologia ti urlerà di guardare il coltello. L'istinto ti spingerà nel tunnel. Ma l'addestramento serve proprio a questo: a disobbedire alla paura per poter vedere la realtà.

Scimmia o Squalo?

Sun, 18 Jan 2026 11:28:15 GMT

Immagina di essere nella natura selvaggia. Vedi un primate che urla, mostra i denti, scuote i rami in modo frenetico e si gonfia per sembrare più grosso. Fa un gran casino. È terrificante? Sì. Vuole ucciderti? Probabilmente no. Vuole che tu te ne vada, o vuole dimostrare al branco di essere il capo. È una questione di gerarchia. È una Scimmia .

Ora immagina di essere in mare aperto. Se sei "fortunato", vedi solo una pinna che taglia l'acqua. Silenzio assoluto. Nessun ruggito, nessuna scenata, nessun avvertimento. L'animale non ti odia. Non è arrabbiato. Semplicemente, ha fame. E tu sei proteine. E potrebbe non avere un'altra occasione tanto vicina. È uno Squalo .

Il problema della difesa personale moderna – e il motivo per cui Marco, il protagonista di un nostro scorso articolo , è quasi finito all'ospedale – è quando il nostro cervello è cablato per gestire le Scimmie, ma viene mangiato dagli Squali.

Oggi, in preparazione a "La Mente sopra la Lama²", dobbiamo imparare a distinguere due linguaggi che sembrano simili, ma che portano a esiti opposti: la Violenza Sociale e la Violenza Asociale .

1. Il Rituale della Scimmia (Violenza Sociale)

La maggior parte di ciò che chiamiamo "rissa" è, in realtà, una danza. Una danza tribale, violenta e stupida, ma pur sempre una danza. C'è l'urlo: " Oh, ma che guardi? ". C'è la spinta: il contatto fisico non lesivo per misurare la reazione. C'è lo spazio: si gonfia il petto, si allargano le braccia.

Perché lo si fa? Perché è violenza comunicativa . L'aggressore sociale o entrambi i contendenti cercano status, dominio, rispetto del branco. Cercano la sottomissione psicologica prima di quella fisica.

Ciò che molti ignorano è che questo caos apparente è governato da un codice di regole invisibili rigido quanto un contratto legale. Se non conosci queste clausole, sei a rischio. Ecco le tre regole principali del "Contratto della Scimmia":

Regola 1: L'Escalation è una Scala, non un Ascensore. Nella violenza sociale, non si passa da 0 a 100 in un secondo. C'è una progressione obbligatoria: sguardo fisso → insulto verbale → invasione dello spazio → spinta (il test fisico) → pugno largo (il "gancio da bar"). Ogni gradino serve a dare all'altro la possibilità di sottomettersi (salvando la faccia all'aggressore) o di accettare la sfida. Saltare i gradini è una violazione del codice.
Regola 2: Il Pubblico è il Giudice. La Scimmia combatte raramente da sola. Ha bisogno di testimoni. La violenza sociale è una performance teatrale: si combatte per dimostrare al "branco" chi comanda. Se togli il pubblico, spesso la Scimmia perde interesse, perché senza spettatori non c'è guadagno di status.
Regola 3: I Colpi sono "Educativi", non Letali. In una rissa da ego, l'obiettivo inconscio non è uccidere, ma punire. Per questo si vedono sberle, spinte o pugni al viso (che fanno male e umiliano), ma raramente si vedono morsi alla gola o dita negli occhi. C'è un accordo tacito: "Ci facciamo male, ma domani siamo vivi" (qui devo escludere la variante "stupefacenti", che altera sensibilmente il rispetto di queste regole, ma ne parleremo successivamente).

Il Cortocircuito del Marzialista
Qui nasce il pericolo mortale per chi si allena alle arti marziali. Immaginiamo un marzialista, convinto della sua etica "Achillea" e addestrato a tecniche militari (moderne o antiche), che tratti la Scimmia alla stregua di un killer seriale. Lui non vede la "danza", vede solo una minaccia. Risponde a una spinta al petto (un avvertimento e una richiesta di "permesso" per combattere) con una tecnica letale: un colpo alla gola o una dito nell'occhio.

Commetterebbe un errore di traduzione fatale. Agli occhi della legge, e dei testimoni, lui diventerebbe lo psicopatico. Avrebbe risposto a una provocazione da bar (purtroppo socialmente accettata) con una mutilazione o un tentato omicidio. Risultato? Galera. Avrebbe vinto il duello fisico, ma avrebbe perso i suoi privilegi civili. Perché avrebbe violato le regole invisibili del gioco, usando un bazooka per uccidere una zanzara.

2. Il Silenzio dello Squalo (Violenza Asociale)

Poi c'è il predatore. Quello che vuole il tuo portafogli, il tuo corpo, o la tua vita. Al predatore non interessa il tuo rispetto. Non gli interessa se hai paura. Non gli interessa dimostrare nulla agli amici. Lui ha un obiettivo (risorsa) e tu sei l'ostacolo. La Violenza Asociale è funzionale . È un processo lavorativo. Lo squalo non ruggisce prima di mordere, perché avvisare la preda è controproducente. Colpisce e basta. Come il "mingherlino" che ha steso Marco : niente guardia, niente minacce, solo un pugno secco arrivato dal nulla.

La Grande Trappola: Il Mimetismo

Fin qui sembra facile: se urla è una Scimmia, se è silente è uno Squalo. Magari fosse così semplice. La vera insidia è che lo Squalo intelligente impara a vestirsi da Scimmia (o da amico).

Il predatore moderno sa che, se ti corre incontro con un coltello alzato, tu scappi o ti difendi. Quindi cosa fa? Usa il "Rituale Sociale" per avvicinarsi. Ti chiede l'ora. Ti chiede una sigaretta. Ti fa un complimento. O, come successo recentemente in un episodio di cronaca a Torino, ti ferma con la scusa apparentemente innocua di chiederti il contatto Instagram.

Sembra un'interazione sociale. Il tuo cervello si rilassa: " Ah, vuole solo parlare ". Invece è una manovra di avvicinamento. È un cavallo di Troia per entrare nella tua distanza intima senza far scattare i tuoi allarmi. Nel momento in cui tiri fuori il telefono per dargli il contatto, o guardi l'orologio, hai abbassato lo sguardo e offerto le mani. Lì, lo Squalo toglie la maschera e colpisce.

Perché le tecniche (e la teoria) non bastano

Tutto questo sembra logico e chiaro mentre lo leggete seduti sul divano. Ma c'è una variabile che sulla carta non compare mai, e che nella realtà occupa tutto lo spazio: la Paura.

Quando l'adrenalina entra in circolo, il cervello razionale (quello che si potrebbe rapidamente addestrare a distinguere le specie e i mascheramenti) viene sequestrato. La paura è un rumore bianco assordante che confonde i segnali.

Sotto l'effetto del terrore, una Scimmia che urla vi sembrerà un mostro pronto a uccidervi, spingendovi a una reazione esagerata che vi rovinerà la vita o a una non-reazione che vi rovinerà l'autostima.
Sotto l'effetto del freezing (congelamento), uno Squalo che vi sorride sembrerà innocuo, finché non sarà troppo tardi.

Ancora una volta, "La Mappa non è il Territorio" . La difesa personale non è solo sapere come tirare un pugno. E non è nemmeno solo sapere la teoria etologica sulla differenza tra rissa e predazione. È la capacità di rimanere lucidi mentre il sistema nervoso vi urla di impazzire. È saper abbassare il volume della paura quel tanto che basta per riconoscere, in una frazione di secondo, che animale avete davanti.

Nel dojo ci alleniamo al "Duello" (due persone che accettano il confronto). Ma la strada è un ecosistema di predatori che contano proprio sul fatto che la vostra paura vi renderà ciechi dinanzi alla loro vera natura.

Il Circo, la Gabbia e la Strada

Thu, 15 Jan 2026 09:08:59 GMT

Il Circo, la Gabbia e la Strada:
Perché stiamo guardando il film sbagliato

(Verso "La Mente sopra la Lama ² ")

Qualche giorno fa un mio allievo mi ha girato due video che stanno diventando virali, chiedendomi cosa ne pensassi. In sintesi: prendiamo dei campioni di arti marziali (MMA, Karate, Judo), chiudiamoli in una gabbia e vediamo come se la cavano contro un coltello o un aggressore "da strada".

La domanda dell'allievo era genuina, la curiosità lecita. Ma la mia risposta non poteva essere breve. Perché in quei video non c'è la verità sulla difesa personale. C'è la verità sul marketing .

In preparazione al prossimo appuntamento con " La Mente sopra la Lama ² ", voglio condividere con voi 4 riflessioni fondamentali che ho fatto a caldo. Perché è fondamentale capire la differenza tra un atleta e chi studia la sopravvivenza.

1. La Fallacia del "Miglior Stile"

Il primo errore logico di questi esperimenti è chiedere: "Quale arte marziale funziona meglio?" . È una domanda sbagliata in partenza. Non è il Karate o l'MMA a combattere. È quella persona specifica .

Su 1000 praticanti di uno stile, quanti sarebbero efficaci in un contesto reale? Forse 10. E sarebbero efficaci sempre, in qualsiasi contesto, magari quando sono in forma, giovani e sul tatami ? Dire che uno stile ha fallito perché un suo rappresentante (che magari è un atleta eccellente nel suo sport) ha fallito in un contesto alieno, è ridicolo. Esclude il fattore principale: l'individuo.

2. La Mappa non è il Territorio

Metti un atleta che eccelle nel suo sport in una situazione che non risponde alla sua "mappa" mentale e lo metterai in difficoltà con facilità irrisoria. Lui è un esperto di un'altra cosa. Prendi un campione abituato a regole, arbitri e distanze di gara e lo getti nel caos di un'aggressione non codificata: stai chiedendo a un pesce di arrampicarsi su un albero.

Se lo scenario è asettico, senza un "prima", senza una preparazione specifica a tenere i sensi accesi, nessuno se la cava di fronte a un improvviso attacco a sangue freddo. Soprattutto se tu non avevi mai messo in conto non solo di difenderti da un omicida, ma di diventare tu stesso un omicida per sopravvivere. Qui manca la relazione umana: chi è l'aggressore? Un rapinatore? Un amante tradito? Un sicario? Un pazzo al semaforo? Ogni scenario richiede risposte diverse. Qui è tutto appiattito.

3. La pubblicità del Detersivo

Diciamocelo chiaramente: questo è cinema. È marketing. Negli anni '90 si diceva: "Le nostre arti marziali spaccano le ossa ai cattivi" . Oggi il marketing moderno, più furbo, dice: "Non è vero quello che dicevano negli anni '90, nulla funziona... tranne il mio metodo nuovo".

È come la pubblicità del detersivo: "Il mio smacchia più del tuo" . Ma c'è una furbizia: il detersivo pubblicizzato non è il Karate, non è il Judo. È quello di chi organizza il video, che controlla le variabili, fornisce l'accoltellatore e ci mette sopra la sua lente d'ingrandimento. I campioni coinvolti sono stati usati, probabilmente senza nemmeno capirlo fino in fondo, come comparse in uno spot per vendere corsi e accessori.

Usare un atleta fuori dal suo habitat per vendere la propria soluzione è una mossa commerciale geniale, ma tecnicamente disonesta .

4. Le Variabili Nascoste (o la bugia della simulazione)

C'è un aspetto che sfugge a chi guarda solo il sangue finto: gli attori . Il finto accoltellatore non è un'Intelligenza Artificiale. È un uomo.

Cosa prova verso i campioni che ha davanti? Ammirazione? Timore riverenziale?
Attacca tutti e tre con la stessa ferocia o con qualcuno ha il "freno a mano" tirato inconsciamente?
Quanto è stanco al terzo attacco rispetto al primo?

Inoltre, nella simulazione vale tutto. Nella realtà, dopo il primo pugno in bocca dato dal difensore, l'istinto omicida dell'aggressore resterebbe intatto? O si aprirebbe un varco? Nel video il "cattivo" continua come un terminatore perché non sente dolore. Questa è una simulazione farlocca in partenza. Manca l'adrenalina vera, mancano le conseguenze fisiche, psicologiche e penali per entrambi.

Conclusione: Oltre la Gabbia

Questi video servono a intrattenere i fan, i "nerd" delle arti marziali che trattano la disciplina come il calcio: tifo da stadio e statistiche.

Noi facciamo un altro lavoro. In "La Mente sopra la Lama" non ci interessa dimostrare che il nostro detersivo è migliore. Ci interessa capire come funziona la mente umana quando il gioco non è più un gioco. Ci interessa il Ciclo OODA , la gestione della paura, la lettura dell'intenzione prima che diventi azione.

Questi video sono utili per rompere l'illusione dell'invincibilità sportiva, ma si fermano alla superficie. La vera difesa personale non inizia quando l'aggressore tira fuori il coltello nella gabbia. Inizia molto prima. Inizia con la capacità di leggere l'ambiente, il contesto, di capire l'intenzione, di gestire la propria chimica interna e di agire (o fuggire) prima di essere costretti a reagire. Uscire dalla gabbia prima che diventi una macelleria.

In La Mente sopra la Lama ² non lavoreremo per dimostrare che il nostro "detersivo smacchia più degli altri". Lavoreremo per costruire quella lucidità mentale che nessun video su YouTube può insegnarti. Perché quando non ci sono arbitri, telecamere o tappetini di gomma, l'unica cosa che ti protegge è la tua mente.

Il re del tatami

Sat, 06 Dec 2025 09:55:58 GMT

Una dura Lezione ne "La Mente sopra La Lama"

SCENA 1

Marco non camminava, scivolava. Anni di tatami gli avevano regalato quella postura liquida, quel controllo dello spazio che le persone normali non notano, ma che le ragazze istintivamente consideravano molto sexy. Era un cintura nera, un agonista, un collezionista di oro. Per lui il mondo non era un luogo caotico, ma una serie di geometrie risolvibili. Vedeva le distanze, valutava i baricentri, anticipava le intenzioni. Quella sera, sotto i portici di Via Po, si sentiva come ovunque nel suo elemento. La giacca di pelle gli stava perfetta, il sorriso era rilassato. Era il maschio alfa, il protettore del gruppo, colui che, conscio delle proprie risorse, ha la soluzione tecnica per ogni problema. Quando sentì l'urto sulla spalla, non provò paura. Provò una calma quasi clinica. " E cco un'opportunità" , pensò - " Un momento per mostrare quello che so fare".

SCENA 2

Si girò lentamente, inspirando forte. Di fronte a lui c'era un ragazzo malandato. Felpa sporca, occhi lucidi, postura sbilanciata. Un mingherlino. Marco analizzò la situazione: guardia aperta, mento alto, appoggio instabile. Un dilettante.
Il ragazzo ringhiò un'offesa, Marco ribattè con la sicurezza della ragione. Quando il mingherlino sembrò tendersi maggiormente, Marco fece un passo avanti, petto in fuori, mani basse, in una postura di sfida e di dimostrazione di superiorità. Stava già visualizzando la proiezione perfetta, pulita, elegante, che avrebbe fatto atterrare il tizio senza nemmeno spettinarsi. « Hai scelto il giorno sbagl... » iniziò a dire, con la voce impostata.

Non finì la frase. Non vide arrivare nulla. Nessun caricamento, nessuna tecnica, nessun preavviso. Solo un'esplosione bianca al lato del viso. Il "mingherlino" non aveva combattuto: in un nano-secondo il suo braccio era scoccato come una fionda, la sua mano a pugno la sfera di acciaio che colpiva la mandibola.
Marco cercò di riaversi dallo shock, le gambe molli. L'istinto della materassina gli urlò di chiudere la distanza, cercò di afferrare la giacca dell'altro per una proiezione, ma le sue mani trovarono solo aria. I suoi riflessi erano in ritardo di due secondi. Ora un calcio sgraziato, ma nuovamente secco, lo colpì alla tibia, facendolo piegare. Infine il mingherlino strinse nuovamente la mano a pugno e dal basso verso l’alto gli spense un occhio. Dov'era l'arbitro? Dov'era il ritmo? Dov'era la tecnica? Si ritrovò a terra, con in bocca il sapore dolciastro del sangue e amaro della polvere, mentre l'altro gli sputava addosso e se ne andava ridendo, lasciandolo lì come un sacco vuoto, circondato dagli amici attoniti.

SCENA 3

Due giorni dopo. Il borsone dell'allenamento era nell'angolo della stanza, perfetto, intatto. Marco lo fissava dal letto. Il gruppo WhatsApp della palestra vibrava di notifiche: " Stasera randori! Chi c'è?". Marco si toccò lo zigomo gonfio. Poteva inventare una scusa. Poteva dire che era scivolato. Poteva tornare lì e allenarsi più duramente. Ma non era il dolore fisico a tenerlo fermo. Era il crollo del suo mondo. Aveva passato vent'anni a studiare le risposte, per poi scoprire che non aveva mai capito la domanda. La sua "arte" era stata spazzata via in tre secondi da qualcuno che non aveva mai messo piede in un dōjō . Sentì un vuoto freddo nello stomaco. Non era paura di combattere. Era la sensazione terrificante di aver vissuto in una bugia. Spense il telefono. Quella sera, il Re del Tatami abdicò in silenzio.

ANALISI: PERCHÉ IL RE È CADUTO?

Ho scritto questa storia perché Marco sono io.
Marco siamo noi.
La maggior parte di noi ha varcato la soglia di un dōjō cercando sicurezza, e ha finito per trovare un luogo confortevole, ordinato, dove le regole sono chiare e la gerarchia è rispettata - persino in combattimento . Un luogo dove, se sei bravo, vinci.

Ma quella sera in Via Po, Marco non ha perso perché non era bravo. Ha perso perché giocavano due giochi diversi: lui stava giocando a scacchi, mentre l'altro stava giocando a rovesciare il tavolo.

Analizziamo il crollo del "Re del Tatami" non come un errore tecnico, ma come un fallimento sistemico delle illusioni in cui viviamo noi praticanti di arti marziali.

La Mappa non è il Territorio
Alfred Korzybski, padre della semantica generale, coniò la celebre frase: "La mappa non è il territorio" . Marco aveva una mappa dettagliatissima (il tatami ): conosceva le distanze, i tempi, le reazioni standard di un avversario che vuole confrontarsi secondo un codice. Ma il territorio reale (la Strada) non è fatto di scambi alla pari: è fatto di caos, asimmetria e predazione. Inconsciamente Marco ha cercato di applicare le regole della mappa sportiva, quella per lui più familiare (era settato su guardie, posture, distanze, "controllo", "saluto" e attesa del "via") a un territorio che non le riconosce. Ha proiettato la sua aspettativa di un "duello onorevole" su un atto di pura violenza predatoria.

La Trappola della "Persona Civile"
Marco è figlio della sua educazione: anche nel conflitto, cerca inconsciamente una giustificazione e una legittimazione sociale. Si è messo in posa , ha parlato, ha atteso. Perché? Perché la nostra cultura ci insegna che la violenza è l'ultima ratio, preceduta necessariamente da un rituale di negoziazione da imporre, con un filo di disprezzo, sul "volgare" uomo della strada. È l'arroganza della civiltà: non solo credere che le regole sociali siano una barriera magica contro la brutalità, ma pretendere di educarla, redarguirla, giudicarla dall'alto in basso. Il "mingherlino", libero da zavorre morali e giudizi, non ha negoziato. Ha agito. Mentre la mente "civile" di Marco cercava il permesso morale per scatenare la forza, la mente "predatoria" dell'altro aveva già premuto il grilletto. In quel secondo decisivo, civiltà e presunzione non sono state il suo scudo, ma la sua gabbia.

Hybris e Manierismo: L'Estetica sopra l'Efficacia
C'è un passaggio cruciale nella storia: "Stava già visualizzando la proiezione perfetta, pulita, elegante". Qui risiede la Hybris (la tracotanza) dell'artista marziale moderno. Marco non voleva solo sopravvivere; voleva esibirsi. Voleva soddisfare il suo ego e la sua vanità. Il suo manierismo è l'innamoramento della forma a discapito della funzione. Marco cercava la proiezione da manuale, quella da 10 punti, quella che si vede nei film. Ma la violenza reale è sporca, brutta, caotica, ha un pessimo odore. Cercare la pulizia tecnica nel fango di una rissa è un lusso che si paga con il sangue. Miyamoto Musashi stesso scriveva del resto che l'unica vera intenzione deve essere "tagliare il nemico", tutto il resto è decorazione inutile.

RICOSTRUIRE SULLE MACERIE

Il dolore di Marco nella Scena 3 è il momento più importante. È il momento in cui l'illusione muore. Molti, come lui, smettono. Si sentono traditi dalla loro arte, convinti che sia fallimentare o che lo siano loro. Altri cercano una compensazione nella brutalità, abbandonando la tecnica per cercare di trasformarsi in "pitbull da combattimento", inseguendo una realtà più cruda ma spesso altrettanto incompleta.

Ma c'è un'altra via. Non dobbiamo buttare via i preziosi tesori del dōjō. Dobbiamo solo smettere di confondere la mappa con il territorio. Dobbiamo capire che la tecnica fisica è uno strumento inerte se non è guidata da un "sistema operativo" mentale capace di gestire il caos, la paura e la violenza grezza.

Non serve imparare nuove mosse. Serve imparare a pensare in modo diverso prima che il mondo inizi a vorticare intorno a noi.

Debriefing di un'aggressione

Wed, 03 Dec 2025 09:12:47 GMT

Una nuova Lezione ne "La Mente sopra La Lama"

Nel precedente articolo , avete letto la cronaca di un tentativo di rapina due contro uno, avvenuto di notte a Torino al Parco del Valentino e risolto senza spargimento di sangue.

Molti lettori si sono concentrati sulla reazione fisica immediata: il tai-sabaki (la rotazione) e il colpo alla gola. È comprensibile. La violenza fisica è la parte più viscerale, cinematografica.

Ma attenzione a non fraintendere quel gesto.

Quel colpo non è stato la "soluzione" del problema, e sarebbe potuto sembrare o tramutarsi in un atto di incoscienza in grado di far precipitare gli eventi. È stato invece in questo singolo caso un detonatore tattico , una "esplosione controllata" necessaria per strappare l'iniziativa agli aggressori, per smettere di subire il loro copione e imporre il proprio.

Ha trasformato un furto passivo in uno scontro attivo, con un aggressore umiliato che cercava un'arma? Sì. Ma era un pericolo calcolato . Perché attivare quel detonatore senza avere una strategia mentale per gestire l'esplosione successiva sarebbe stato un suicidio.

La vera lezione non è nel colpo in sé, ma nella capacità di governare il caos generato volontariamente.

In questo debriefing, smonteremo la sequenza usando le lenti dell'antica strategia militare asiatica e di quella moderna occidentale – i principi che studiamo nel Kinshinden – per capire come una mente addestrata naviga questa tempesta.

FASE 1: PRIMA DI TUTTO

" Conosci il nemico, conosci te stesso, e in cento battaglie non sarai mai in pericolo. Se ignori il nemico e conosci solo te stesso, le tue possibilità di vittoria sono pari a quelle di sconfitta. [...] Per chi conosce la Terra e il Cielo, la vittoria sarà totale. " – Sun Tzu, L'Arte della Guerra

La battaglia non è iniziata con il contatto fisico. È iniziata molti metri prima.

Nel racconto, il protagonista parla di un "radar interno" che registra un'"anomalia", un'increspatura nella normalità della serata. Questa non è magia. È il risultato di una sensibilità affinata dall'addestramento, una capacità di leggere i segnali deboli dell'ambiente prima che diventino emergenze urlate.

Nelle arti marziali tradizionali giapponesi, questa intuizione viscerale, questo "sentire di pancia" le intenzioni altrui o i cambiamenti nell'atmosfera, è spesso associato al concetto di Haragei (腹芸). È l'arte di percepire l'invisibile.

L' Haragei è la scintilla che accende lo stato di Zanshin (残心). Letteralmente "la mente che permane", Zanshin non è paranoia tesa; è un'attenzione vigile e rilassata, una consapevolezza ambientale continua a 360 gradi che non si spegne mai del tutto, nemmeno mentre si mangia un kebab.

Senza questa sensibilità attivata, il protagonista sarebbe rimasto in quella che il Tenente Colonnello Jeff Cooper (padre del moderno tiro tattico e ideatore del "codice-colore della vigilanza") definiva "Condizione Bianca": lo stato di totale distrazione e vulnerabilità in cui vive la maggior parte delle persone.

Se fosse rimasto in Condizione Bianca, si sarebbe accorto della minaccia solo con la mano già nel portafoglio (e in molte occasioni per molte persone, nemmeno in quel momento). Invece, l'anticipo mentale garantito dallo Zanshin ha permesso di applicare il principio di Sun Tzu sul conoscere il "campo di battaglia":

Valutare il terreno ("Il viale era deserto, eravamo soli").
Blindare il proprio "tallone d'Achille". La presenza della compagna è la prima, grande vulnerabilità strategica ed emotiva. Toglierla fisicamente dalla linea di fuoco e visivamente dall'equazione dell'avversario è la priorità assoluta per poter operare.
Preparare la risposta fisica prima ancora che l'attacco partisse.

FASE 2: IL PARADOSSO DEL CONTROLLO

"Far sbocciare i fiori sull'albero" (樹上開花) – Dai "Trentasei Stratagemmi"

Quando i due aggressori si avvicinano, il loro intento è nascosto sotto una patina di normalità precaria. Loro dettano il tempo, l'azione, l'intento.

L'azione fisica del protagonista — la rotazione improvvisa ( tai-sabaki ) e il colpo scioccante — non è un tentativo di "vincere la rissa". È una detonazione tattica .

Qui si applica il principio di "Far sbocciare i fiori sull'albero" . Invece di attendere passivamente che la loro intenzione nascosta si manifesti con i loro tempi (la mano che sfila il portafoglio), il difensore forza la situazione a "sbocciare" violentemente e immediatamente. Rende palese il conflitto nascosto, alle sue condizioni, non alle loro.

Questa detonazione ha un unico scopo: mandare in crash il loro Ciclo OODA .

Sviluppato dallo stratega militare John Boyd, il Ciclo OODA descrive il processo decisionale rapido in combattimento:

Osserva: (Vedo la vittima di spalle).
Orienta: (È distratta, sono in vantaggio di posizione).
Decidi: (Decido di allungare la mano).
Agisci: (Eseguo finalmente il furto).

Quando la "vittima" improvvisamente ruota e colpisce, inserisce un dato massiccio e imprevisto tra la fase 3 ( Decidi ) e la 4 ( Agisci ). Il cervello dell'aggressore va in tilt: non può procedere nella conclusione dell'azione perché la realtà non corrisponde più al suo modello mentale, per di più in una fase finale, quella galvanizzata dal "traguardo". Il ciclo si inceppa. Deve resettarsi.

Ma attenzione: rompere il ciclo OODA non significa vincere. Significa solo guadagnare un secondo di tempo.

Come abbiamo visto nel racconto, l'aggressore più piccolo, una volta ripreso dallo shock e umiliato, ha cercato di riavviare il suo ciclo a un livello di violenza superiore, cercando la bottiglia. La detonazione aveva funzionato, ma ora l'esplosione rischiava di diventare incontrollabile.

"Trasformarsi da ospite in padrone di casa" (反客為主) – Dai "Trentasei Stratagemmi"

Si manifesta qui il secondo passaggio strategico. Fino a quel momento, i "padroni di casa" (coloro che dettavano l'agenda) erano loro; la vittima era l'"ospite" erroneamente considerato non reattivo. Per sopravvivere all'escalation della bottiglia, il protagonista ha dovuto ribaltare i ruoli psicologici: smettere di reagire alla loro iniziativa e iniziare a dirigere l'orchestra.

FASE 3: LA MANOVRA PSICOLOGICA

Qui entrano in gioco due stratagemmi avanzati, eseguiti in rapida successione.

1. La Maschera Tattica

"Celare una lama dietro un sorriso" (笑裡藏刀) – Dai "Trentasei Stratagemmi"

Nel momento di massima tensione, quando spunta la bottiglia, il protagonista rilassa la postura e sorride. Questo non è un sorriso di sottomissione. È un'arma psicologica. Nella tradizione strategica, questo stratagemma insegna a mascherare le proprie intenzioni bellicose con un'apparenza innocua o amichevole per disorientare l'avversario.

Il "sorriso maligno" ha inviato un messaggio contrastante al cervello degli aggressori: Se non ha paura, cosa sa che noi non sappiamo?

2. Lo Scambio Paradossale (Il Kebab)

"Cedere un mattone per ottenere una giada" (拋磚引玉) – Dai "Trentasei Stratagemmi"

Questo è il punto di svolta. L'offerta del kebab. Questo stratagemma insegna a sacrificare qualcosa di scarso valore (un mattone, o in questo caso, un panino) per ottenere qualcosa di valore inestimabile (la giada, ovvero l'incolumità fisica e la fine dello scontro).

Nella moderna psicologia militare, si chiama creare una Dissonanza Cognitiva . Il cervello degli aggressori era settato su due possibili reazioni della vittima: lotta o fuga. L'offerta di cibo non era nel loro database. Ha mandato in crash il loro sistema decisionale. Non potevano attaccare qualcuno che stava offrendo loro gentilmente la cena, ma non potevano nemmeno accettarla senza sembrare ridicoli.

Lo stallo mentale ha sgonfiato l'aggressività fisica.

FASE 4: L'USCITA ONOREVOLE

"A un nemico circondato, devi lasciare una via di fuga." – Sun Tzu, L'Arte della Guerra

C'è una variante più nota di questo principio nei "Trentasei Stratagemmi" che recita: " Bisogna lasciare una porta aperta al ladro ". Perché? Perché se chiudi ogni via di scampo, l'avversario non ha più nulla da perdere.

Un antico proverbio orientale fotografa perfettamente questa dinamica psicologica: " Metti un gatto in un angolo e si trasformerà in una tigre " . Quando togli la speranza della fuga, la paura si trasforma istantaneamente in furia omicida. Se il protagonista avesse insistito con l'aggressività verbale dopo l'umiliazione fisica, l'orgoglio, la rabbia e la disperazione avrebbero costretto i due a combattere, bottiglia o meno.

Il protagonista ha vinto perché ha offerto loro una "via di fuga onorevole".

Il gesto accomodante del leader finale non era un gesto di amicizia; era il modo in cui ha salvato la faccia. Ha potuto dire a se stesso (e al suo sottoposto): "Non siamo scappati, abbiamo solo deciso di lasciar perdere questo pazzo".

E qui il difensore ha applicato un'ultima, cruciale regola strategica: " Quando hai vinto, non cedere alla tentazione di stravincere " .

L'obiettivo della difesa personale non è l'annientamento dell'ego avversario o la vittoria morale . L'obiettivo è tornare a casa interi. Una volta ottenuto l'obiettivo (la loro ritirata), infierire sarebbe stato un errore tattico imperdonabile che avrebbe potuto riaccendere lo scontro.

CONCLUSIONE: LA MENTE SOPRA LA LAMA

Questa storia non è un invito a offrire cibo ai rapinatori. È la dimostrazione che la difesa personale reale è una partita a scacchi giocata ad alta velocità, sotto l'effetto dell'adrenalina, dove la pedina fisica è solo una delle tante sulla scacchiera.

Il protagonista non ha vinto perché era più forte o più veloce. Ha vinto perché, nel caos, è riuscito a pensare strategicamente invece di reagire emotivamente.

Ha applicato la Mente sopra la Lama.

Il Lato Oscuro della Paura: da scudo a prigione (3)

Sat, 29 Nov 2025 08:46:56 GMT

Una nuova Lezione ne "La Mente sopra La Lama"

SCENARIO
PARTE 1: LA BOLLA

Viale Mattioli saliva leggero, lasciandosi alle spalle il respiro umido del Valentino. Era tarda sera. L’aria che risaliva dal Po aveva una consistenza quasi liquida, fredda, carica degli odori del fiume e della città che si spegneva. I lampioni gettavano pozze di luce arancione sull’asfalto, intervallate da tratti di ombra viscosa dove la notte sembrava addensarsi. Piazzale Tesla e la sicurezza metallica dell'auto erano ancora lontani, in fondo al viale.

Camminavano sornioni, un ritmo lento, sincronizzato, nel silenzio ovattato dopo una serata piacevole. Tra le mani, lui stringeva un kebab "completo", ancora bollente. L'odore speziato della carne e della salsa allo yogurt era un contrasto violento, quasi aggressivo, con l'aria fresca della notte. Si concentrava sul non far colare il condimento, un esercizio di equilibrio precario mentre evitava rami caduti sul marciapiede.

« Dieci euro che ti rovini la maglia prima di arrivare alla macchina », disse lei. La sua voce era leggera, divertita. Gli diede una gomitata morbida al fianco, osservando la battaglia con la stagnola unta. La luce intermittente dei lampioni le tagliava il viso di profilo, illuminando il suo sorriso per un istante prima di rigettarlo nell'ombra.

« Fiducia zero », ribatté lui a bocca piena, cercando un’indignazione che non provava. Pulì un angolo della bocca con il dorso della mano. « Ci vuole tecnica... »

Lei scosse la testa, ridendo piano. Il suono della sua risata sembrò per un attimo l'unica cosa reale in quella strada deserta. «Sì, certo, "tecnica"... vedi solo di non inciampare mentre la applichi.»

Erano lì, immersi in quella bolla di intimità e scherzi da poco. Perfettamente normali. Perfettamente esposti.

Fu allora che una specie di radar interno registrò un'anomalia. Un'increspatura nel tessuto della serata. Una di quelle sensazioni sottili, che nella maggior parte dei casi possono rivelarsi un nulla, una suggestione. Non era un allarme cosciente, solo un dato sensoriale periferico che filtrava attraverso la distrazione del cibo e della compagnia. Un movimento dove non avrebbe dovuto esserci.

Ruotò la testa. Non un movimento brusco, solo una correzione calcolata dell'angolo visivo sopra la spalla sinistra. Un check automatico.

Trenta metri indietro, nel punto in cui il viale iniziava ad impennarsi, due sagome si erano staccate dal buio di fondo. Due figure maschili. Camminavano troppo in fretta per una passeggiata serale; il loro passo era rapido, predatorio. Le voci arrivarono un secondo dopo le immagini: toni alti, sguaiati, una lingua che non afferrò subito. Ridevano, ma era una risata metallica, carica di una complicità aggressiva.

Rumore di fondo della città notturna. Niente di che, forse.

PARTE 2: INNESCO

Riprese il filo del discorso, ma una parte di sé si era staccata. Il radar si era acceso. Non era più una nota a margine; era un campanello d'allarme in avvicinamento, che consumava risorse, chiedeva attenzione.

Fece un altro check, un’occhiata rapida mascherata da sguardo oltre la strada. Erano più vicini. Troppo vicini. Non era solo il passo veloce; era la traiettoria. Non stavano semplicemente risalendo il viale, li stavano puntando . Il loro movimento intersecava il loro. Non era una passeggiata, era una triangolazione predatoria.

Il suo stato mentale cambiò pelle. La "bolla" si infranse. Il sapore del kebab, le chiacchiere leggere: tutto venne spazzato via da un'urgenza gelida, una scarica di adrenalina che metteva a fuoco ogni dettaglio.

Eseguì una scansione a 360 gradi, l'istinto che cercava altre minacce prima di impegnarsi con quella visibile. Ce ne sono altri? Un palo più avanti? C’è qualcun altro? Testimoni, un deterrente qualsiasi? Il viale era deserto. Erano soli. La variabile ambientale era neutra; la minaccia era isolata ma imminente.

La voce uscì diversa. Non fu una scelta conscia, ma una necessità. Il tono scherzoso di un secondo prima si asciugò, divenne piatto, urgente. Un comando, non una richiesta.

«Vai avanti. Adesso.»

Lei si bloccò per una frazione di secondo, la risata le morì in gola. «Cosa? Perché?» La sua confusione era palpabile, un freno a mano tirato nel mezzo della normalità.

«Vai. Non fermarti. Dopo ti dico.» Non la guardò. Non c'era tempo per rassicurarla. Doveva toglierla dal centro del bersaglio. Lei riprese a camminare qualche metro, obbedendo all'urgenza nella voce più che alla logica, ma lui sentiva la sua resistenza, lo sguardo interrogativo fisso sulla schiena.

Rallentò. Impercettibilmente. Era una recita pericolosa. Non doveva sembrare in allarme, non doveva far scattare nulla prima che fosse il giusto tempo. Doveva sembrare distratto: la preda perfetta, un turista con la guardia abbassata, concentrato solo sul suo panino.

Il rumore dei loro passi si fece più forte, invasivo. Erano nella sua zona prossemica. Poi, la presenza fisica. Un'ombra che si allungava da sinistra. Non vide la mano, ma sentì l'intenzione. Lo spostamento d'aria, il fruscio del tessuto mentre un braccio si allungava verso la tasca posteriore dei jeans, verso il rigonfiamento del portafoglio.

Il tempo per pensare finì.

Un tai-sabaki di 180 gradi. Una rotazione secca, compatta, che creò un vuoto d'aria tra lui e loro, mentre il copione che avevano in testa andava in pezzi.

Il braccio destro scattò in avanti. Non un pugno, una mano tesa, le dita serrate a formare un arco rigido tra indice e pollice. La mano impattò contro la gola del primo, quello più piccolo, quello che aveva allungato la mano. Non per distruggere, per interrompere.

Il risultato fu immediato. Il ragazzo si piegò in due, tossendo violentemente. Un suono strozzato, gutturale, mentre il suo corpo reagiva all'interruzione improvvisa del flusso d'aria. Deglutì con forza, gli occhi spalancati e lucidi per lo shock e il dolore riflesso, annaspando per riprendere fiato. Il suo slancio aggressivo si era infranto contro una barriera di pura fisiologia.

Ora li vedeva chiaramente. Il piccolo che tossiva, piegato su se stesso. E fissava l'altro, il leader. Più grosso, più strutturato, con una faccia segnata e occhi che ora lo valutavano con una nuova, fredda attenzione. Era spiazzato, ma non era nel panico. Era guardingo, come un animale che ha appena scoperto che la preda ha i denti.

Spostò il peso, mettendosi fisicamente tra loro e lei, tagliando la linea visiva. La sua compagna era fuori dalla loro equazione, doveva restarci.

Il piccolo, ripreso un minimo di fiato, si rimise dritto. Nei suoi occhi lesse l'umiliazione. L'aveva colpito e reso impotente, seppure per un attimo, di fronte al suo "capo". Quella vergogna era benzina sul fuoco.

Lo sguardo saettò a terra. Cercava qualcosa, che vide prima lui: una bottiglia di birra vuota, abbandonata vicino al cordolo del marciapiede.

Lui fece due passi tra l'incerto e il rabbioso, l'afferrò. L'intenzione era chiara: romperla. La situazione che era passata da una tentata rapina a uno scontro fisico stava per scalare a un potenziale accoltellamento e poi a chissà cos'altro.

PARTE 3: GESTIONE

Era il momento di cambiare registro. Doveva disinnescare l'ordigno che lui stesso aveva contribuito ad armare.

Rilassò impercettibilmente la postura. Sul viso si dipinse un sorriso. Non era un sorriso di amicizia. Era un sorriso finto, tirato, maligno.

«Ragazzi, ragazzi...» , la voce uscì calma, ferma, ma priva di sfida. Un tono recitato, quasi conciliante: «Io non voglio avere problemi con voi...» - e poi la chiosa: «E voi non volete avere problemi con me.»

I loro occhi erano fissi su di lui. Il leader valutava. Il piccolo tentennava, la mano stretta sulla bottiglia che aveva afferrato ma che per l'agitazione non era riuscito nemmeno a frantumare.

«Dai, stiamo passando tutti una bella serata...» , continuò, mantenendo il contatto visivo «Ho preso un kebab.»

Con un movimento lento, deliberato, sporse in avanti il panino che teneva ancora nella mano sinistra, intatto. Lo mise letteralmente in mano al piccolo, un gesto assurdo di offerta in mezzo alla tensione.

«Tò, ne vuoi un po'?»

Lo guardarono come se fosse un alieno. Un attimo prima aveva reagito con durezza a un loro tentativo di rapina, mentre ora gli offriva la cena. La dissonanza cognitiva era totale. L'aggressività, privata di un bersaglio chiaro contro cui scagliarsi, iniziò a sgonfiarsi. Aveva offerto loro una via d'uscita che non li faceva sembrare dei codardi che scappavano, ma dei tizi che avevano fatto un tentativo non riuscito e poi semplicemente accettato (o rifiutato) un'offerta bizzarra.

La tensione si ruppe. Le spalle del leader si abbassarono di un centimetro. Il piccolo, confuso, ritrasse lentamente la mano dalla bottiglia. Non dissero nulla. Il piccolo guardò il kebab, poi lui, poi il suo capo. Alla fine, scosse la testa e fece un passo indietro, restituendogli il panino. Non lo accettarono, ovviamente. Ma l'esca era stata mangiata. Aveva imposto loro la de-escalation e avevano obbedito.

Senza dire una parola, il leader fece un gesto plateale accomodante, modificarono la traiettoria e ripresero a camminare, superandoli, risalendo il viale verso piazzale Tesla. Il loro passo era ancora veloce, ma diverso. Non era più predatorio, era solo frettoloso.

Si riavvicinò a lei, guardandoli allontanarsi finché non furono a distanza.

Riprese a camminare verso l'auto in silenzio. Diede un morso meccanico al kebab, ma la fame era sparita. Sentiva lo stomaco chiuso in un nodo stretto: non era paura, era il residuo tossico di uno scontro prima di tutto mentale e poi fisico che non aveva cercato, ma che era stato costretto a vincere.

[NdA: Nel prossimo articolo, il debriefing]

Quella che avete appena letto è la cronaca di un'esperienza reale. Ma perché un gesto apparentemente assurdo ha disinnescato una minaccia che la forza fisica aveva solo interrotto?

Nel prossimo articolo faremo il debriefing tecnico dell'accaduto, analizzando la tattica dietro la reazione. (click!)

Il Lato Oscuro della Paura: da scudo a prigione (2)

Sat, 22 Nov 2025 10:14:47 GMT

Una nuova Lezione ne "La Mente sopra La Lama"

SCENARIO - PARTE 1: NUBI SI ADDENSANO

Un venerdì sera, in primavera. Parcheggiamo sopra i Murazzi, a Torino. È un periodo difficile per me, e tre dei miei amici, tre dei miei compagni del dōjō, tre miei allievi, mi sono vicini nel propormi una serata spensierata, tra birra, racconti e risate.

Ci dirigiamo verso Piazza Vittorio - poi, il cambio di frequenza.
Il vociare dei passanti ammutolisce, rumori sordi e urla strozzate: due anziani - marito e moglie, a una decina di metri da noi vengono circondati e aggrediti da un gruppo di cinque persone; sono loro addosso, come uno sciame di vespe.

Un tentativo di strappare la borsa alla signora, la risposta scomposta ma impavida del marito, che viene fatto subito oggetto di attenzioni, con la sua collanina d'oro.

Potevano essere i miei genitori, i miei nonni: una forza e una dignità di una vita vissuta a spezzarsi la schiena, una serata da passare insieme in centro città. E poi l’aggressione - e la risposta indignata, con la pressione che sale ormai un po’ troppo a causa dello spavento e dello sforzo fisico. Intorno, passanti che affrettano il passare, inconsciamente rassicurati dal fatto che la sfortuna non sia toccata a loro.

E noi? E io? (...)

DI COSA HAI PAURA? (SPOILER: LA TUA RISPOSTA È SBAGLIATA)

Se ti chiedessi qual è la tua paura più grande, cosa risponderesti?
Siamo condizionati a pensare alle fobie "classiche": i ragni o i serpenti, il buio, le altezze. Crediamo siano queste le grandi paure dell'uomo. Ma ci sbagliamo.

Gli studi clinici sul trauma e sulla sopravvivenza psichica hanno evidenziato una forma di paura che, per intensità e impatto sul nostro cervello razionale, tende a distinguersi dalla maggior parte delle altre minacce. Non parliamo della paura della morte accidentale o per malattia, ma di qualcosa che colpisce più in profondità: è la Fobia dell'Aggressione Interpersonale .

PERCHÉ L'UOMO È IL LUPO PER L'UOMO

Perché questa distinzione è così fondamentale? Il DSM (il manuale diagnostico di riferimento della psichiatria mondiale) evidenzia una differenza cruciale negli strascichi psichiatrici dei traumi. Se sopravvivi a un disastro naturale, come un terremoto o un'alluvione, proverai terrore puro. Il dolore di un lutto, la paura di ammalarsi o morire per quanto ponga questioni definitive, sono naturali. Ma la Natura è indifferente, non ce l'ha con te personalmente. Il trauma, per quanto grave, tende ad essere elaborabile.

Quando è un altro essere umano invece a scegliere intenzionalmente di farti del male, di violare il tuo spazio, di abusarti, di predare un suo simile... questo è psicologicamente devastante. L'aggressione interpersonale frantuma la nostra visione del mondo, il nostro senso di sicurezza, la nostra autostima, la nostra identità, la fiducia nel "contratto sociale".

Di fronte a dei predatori della nostra stessa specie, il nostro cervello antico riconosce la minaccia suprema. E per proteggerci da questo shock intollerabile, innesca il meccanismo di difesa più primitivo: il congelamento (o " freeze ") . La paralisi che ti impedisce di reagire, o che spinge i passanti ad affrettare il passo, a non guardare.

PAURA VS. FOBIA: IL CONFINE TRA REAGIRE E SUBIRE

Qui sta il punto cruciale, che abbiamo già toccato ma che va ribadito: provare questa paralisi non significa essere dei codardi. È una reazione biologica iscritta nel nostro DNA.

La Paura è sana. È quel brivido che ti dice "c'è un pericolo, stai all'erta". La paura ti parla, ti dà informazioni. La Fobia è quando quella paura diventa un urlo assordante che spegne il tuo cervello. Ti toglie la capacità di ragionare e di agire. Ti trasforma da testimone (o vittima) capace di reagire, in uno spettatore paralizzato.

Il problema è che, se non impariamo a gestire questo meccanismo, questo allarme biologico ci rende complici, o vittime. La differenza tra chi resta paralizzato a guardare e chi agisce non è l'assenza di paura, ma la presenza di un qualcosa che è più forte della fobia stessa.

SCENARIO - PARTE 2: LE NUBI SI DIRADANO

(...) Qualcosa è scattato. Non è stata una decisione razionale, è stato un interruttore interno. Non c'è stato bisogno di parlare. Lo abbiamo sentito tutti: il senso di ingiustizia, la nausea per quella prepotenza sui deboli e persino l’amor proprio (come avremmo convissuto con il non aver fatto nulla?), ci hanno spinto a varcare la porta chiusa dal terrore biologico.

Non siamo corsi urlando come nei film. Abbiamo camminato veloci, compatti, decisi ma attenti, rompendo il cerchio degli aggressori. La mia voce proveniva dal ventre, intimando l’interruzione di quella predazione. Sotto gli occhi increduli dei passanti, degli aggrediti e degli aggressori: una voce, due spinte ferme, un calcio, ma eravamo pronti a ciò che sarebbe arrivato. Il branco si è rotto, poi si sono dispersi, correndo giù, passando dalla scalinata verso il Po. L’effetto sorpresa, la fermezza e l’autocontrollo avevano fatto il loro lavoro, fortunatamente senza effetti collaterali per nessuno.

Mentre ci assicuravamo che i due anziani si riprendessero dallo shock, tremanti ma salvi, sapevo cosa era successo. Noi avevamo sperimentato la stessa, identica, gelante fobia dei passanti. Ma avevamo affinato gli strumenti per scegliere di agire nonostante quel gelo.

COSTRUIRE LA RESILIENZA: OLTRE LA BIOLOGIA

Quella sera ha funzionato, ma non è un singolo interruttore che si accende, né che rimane premuto. È una trasformazione profonda che avviene quando la competenza tecnica incontra la preparazione mentale, ma soprattutto, quando entrambe si fondono con un solido senso di giustizia e autostima.
L'addestramento costante — tecnico, fisico, psicologico e morale — ha costruito nel tempo una risposta alternativa. Ha creato una piccola crepa nel muro della fobia, uno spazio dove la mia competenza e il mio senso di giustizia possono infilarsi e provare a prendere il comando.

Ma questo potere comporta un'ombra. La capacità di rompere quella paralisi porta con sé la tentazione di eccedere. Il vero addestramento morale sta nel non varcare mai la linea sottile che separa il proteggere dal punire. Che io rimanga un guardiano e non diventi un vendicatore, che non "straripi" dal ruolo di cittadino solidale a quello di giustiziere, sarà ogni giorno una mia precisa scelta e responsabilità. Saper accendere l'interruttore, saperlo spegnere.

È una doppia battaglia quotidiana. Da un lato la scelta etica, dall'altro la realtà biologica. Perché ognuno di noi resta umano, e quella biologia primordiale è sempre lì. Ogni volta che la fobia si presenta, è un nuovo scontro interiore dall'esito incerto.

Che quella paura smetta di essere una sentenza di paralisi e diventi un segnale da gestire non è una garanzia, ma una ricerca alla quale sottoporsi quotidianamente. Ma, in quella lotta interna, non sei più disarmato contro la tua stessa natura. Hai un metodo. E quel metodo, unito alla dedizione, funziona.

Il Lato Oscuro della Paura: da scudo a prigione (1)

Fri, 21 Nov 2025 09:19:14 GMT

Una nuova Lezione ne "La Mente sopra La Lama"

SCENARIO: L'ONDA INVISIBILE

Eravamo in cinquemila, pressati sotto il palco, un unico corpo che pulsava a ritmo di basso. L'aria era elettrica, carica di euforia. Ero lì per divertirmi, per staccare la spina. Poi, è successo. O meglio, ciò che non è successo, ha fatto succedere tutto.

Qualche fila più avanti, un ragazzo ha fatto un movimento brusco. Forse ha perso l'equilibrio, forse ha visto un amico e ha cercato di farsi largo con troppa foga. Un gesto innocuo. Ma in quella frazione di secondo, qualcuno accanto a lui ha interpretato male. Ha visto uno scatto, ha sentito un urto. Ha pensato "minaccia". E ha fatto un passo indietro, con gli occhi sgranati.

È bastato quello sguardo.

Come un contagio istantaneo, il terrore si è propagato per cerchi concentrici. Non c'era nessuna arma, nessun aggressore reale. Ma l'onda d'urto psicologica mi ha colpito prima ancora che capissi. Ho sentito la pressione fisica della massa che cambiava direzione. Cinquemila persone che, improvvisamente, non ballavano più: scappavano .

Mi sono sentito mancare la terra sotto i piedi. Spinto, schiacciato, trascinato via da una corrente umana cieca. Ho visto il terrore puro negli occhi di chi mi stava accanto, una reazione che non aveva un oggetto definito, ma che era pronta a travolgere tutto. In quegli istanti, mentre cercavo di restare in piedi per non finire calpestato, ho capito una verità terrificante: il pericolo non era quel ragazzo. Il pericolo non era esterno. Il pericolo eravamo noi. Era la nostra paura incontrollata, trasformatasi in un'arma letale in pochi secondi.

L'INNESCO

Come è possibile che un gesto banale scateni l'inferno? La verità è che viviamo in uno stato di "pre-allarme" costante.

Non entriamo in quel concerto (o in quel parcheggio, o nella metropolitana) neutri. Ci portiamo dietro un bagaglio invisibile che abbassa drasticamente la nostra soglia di tolleranza:

Il bombardamento mediatico: I telegiornali e i feed social ci nutrono h24 con immagini di crisi, violenza e pericolo. Il nostro cervello arcaico assorbe quelle immagini come esperienze vissute, alzando il livello di guardia anche quando non serve.
Lo stress individuale: La stanchezza, l'ansia lavorativa, le preoccupazioni personali ci rendono fragili. Un sistema nervoso già al limite non analizza: reagisce d'istinto.

Siamo come polveriere ambulanti. Basta una scintilla — un rumore forte, uno spintone, un'ombra interpretata male — per far esplodere una reazione sproporzionata. Iniziamo a combattere (o a scappare da) "ombre", creando un caos reale basato su minacce immaginarie.

LA PAURA È TUA AMICA, IL PANICO È IL TUO SABOTATORE

Qui sta il confine cruciale. La Paura sana è quel brivido che ti fa notare l'uscita di sicurezza appena entri nel locale. È l'istinto che ti dice "c'è troppa calca, spostati ai lati". La paura ti parla, ti dà informazioni vitali per prevenire rischi.

Il Panico (la fobia sociale che esplode) è l'esatto opposto. Non ti parla: ti urla . Ti toglie la capacità di ragionare. Ti fa scappare travolgendo chi hai accanto, ti impedisce di analizzare se la minaccia è reale o se è solo un ragazzo che ha perso l'equilibrio. Trasforma un alleato (l'istinto di sopravvivenza) nel tuo peggior sabotatore.

COSTRUIRE LA RESILIENZA:
UN PERCORSO, NON UN INTERRUTTORE

Non sentirti sbagliato se hai provato quell'impulso di fuga cieca. È una reazione biologica profondamente radicata, nata per proteggerci. Per millenni, l' imitazione sociale è stata la nostra salvezza: se vedevi tutti i membri della tua tribù correre via improvvisamente, non ti fermavi a chiedere "perché?". Correr via anche tu era la scommessa più sicura per sopravvivere a un predatore che magari non avevi ancora visto.

Il nostro cervello è cablato per fidarsi della reazione della massa più che della propria analisi in situazioni di incertezza. Questo meccanismo, però, in una folla moderna e compressa, si trasforma in una trappola mortale. Ci porta a compiere azioni "da pecora", seguendo ciecamente un'onda di panico che spesso non ha una causa reale, trasformandoci noi stessi in parte del pericolo.

Ma la biologia si può educare. Possiamo imparare a "hackerare" questo antico istinto.

Passare dal subire il panico (seguire il gregge) al gestire la paura (rimanere l'individuo lucido) non è una decisione che prendi in un secondo mentre l'onda arriva. È un percorso di costruzione consapevole che va fatto prima, per creare un "software" mentale alternativo che si attivi sotto stress.

Richiede un lavoro su livelli profondi:

Addestramento Tecnico: Sapere come muoversi, dove guardare, come proteggersi fisicamente nella calca (es. proteggere la cassa toracica, non cadere) ti dà una competenza di base che rassicura il cervello, riducendo la necessità di affidarsi ciecamente agli altri.
Condizionamento Psicologico (Anti-Gregge): Imparare a respirare sotto stress per riattivare il pensiero razionale. Allenarsi a non reagire immediatamente all'emozione altrui, ma a creare una "pausa tattica" mentale per valutare la situazione con i propri occhi, rompendo l'automatismo dell'imitazione.
Abitudine alla Lucidità: Allenare la mente a restare presente, a scansionare l'ambiente attivamente (cercando uscite, non solo guardando la folla) e a distinguere le "ombre" dai pericoli reali.

IL PRIMO PASSO

La paura è inevitabile, fa parte dell'essere umani. Il panico che ti trasforma in una vittima (o in un pericolo per gli altri), invece, è opzionale. La tua mente può essere addestrata a non farsi travolgere dall'onda, ma a navigarla. A rimanere l'unico punto fermo nel caos.

È proprio su questo confine sottile tra blocco emotivo e azione lucida che lavoreremo nel seminario "La Mente sopra La Lama" . Non sperimenteremo solo la difesa fisica, ma impareremo a governare noi stessi quando tutto intorno a noi sembra perdere il controllo.

Il Buio prima della Lama

Sun, 16 Nov 2025 12:04:13 GMT

Una nuova Lezione
ne "La Mente sopra La Lama"

LA MAL -EDUCAZIONE.

È accaduto tutto così in fretta. Il pugno che mi colpisce in piena faccia, la mia compagna che si mette a urlare, il gelo nelle vene, il duro dell'asfalto, il cuore che mi pompa in gola.

E in quell'istante offuscato da umiliazione e terrore, un pensiero vivido ma surreale mi attraversa la mente: " La responsabilità di tutto questo è loro. La responsabilità è dei miei genitori."

Loro. Che mi avevano insegnato ad essere un bravo ragazzo . A non fare scenate. A non essere maleducato. A non alzare le mani. A rispettare le regole. A credere nel dialogo.

Mi avevano insegnato che la violenza non è mai la soluzione. E ora, fuori da quel locale affollato, quelle lezioni erano la mia condanna. Non sapevo come ribellarmi a quell'educazione, come disattivarla in un momento in cui maleducazione e violenza erano l'unica lingua parlata.

Non avevo preparato la mia mente a tradire quelle regole d'oro. Ed eccomi qui, in trappola, a pagare il prezzo di un'illusione.

Questa scena provocatoria ci introduce a scuotere una verità scomoda: le stesse virtù civili che ci rendono membri rispettabili della società possono trasformarsi nelle nostre più grandi vulnerabilità in un contesto di aggressione.

Nella nostra "Lezione Zero" (la trovi qui) , abbiamo trattato l'importanza della percezione e della consapevolezza per evitare di finire in situazioni pericolose. Ma c'è un nemico ancora più subdolo, un avversario invisibile che spesso ci conduce dritti nel baratro: la nostra stessa mente e le sue convinzioni radicate .

Non parliamo di mancanza di coraggio, ma di quei bias cognitivi, di quelle convinzioni profonde che ci spingono a commettere errori cruciali prima ancora che un'aggressione abbia inizio. Sono trappole mentali che ci fanno entrare, a volte quasi volontariamente, in situazioni da cui poi è difficilissimo uscire indenni.

La Difesa Personale Inizia con una Guerra Interna: Smantellare le Illusioni

Il vero addestramento inizia non con un colpo o una tecnica, ma con la decostruzione di tre illusioni che ci portano a sottovalutare il pericolo e a esporci inutilmente:

Trappola Mentale 1: Il Maglio della Contraddizione (Achille vs. Gesù)

Il Mito: Siamo schiacciati tra due imperativi culturali potentissimi, ma tragicamente opposti quando si tratta di difesa personale. Da un lato, l'eco dell' Achille guerriero : l'eroe che non si tira indietro, che affronta l'ingiustizia a petto in fuori, che difende il suo onore e non subisce. Ci insegna che ogni cedimento è debolezza, ogni ritirata è disonore. Dall'altro, risuona la voce del Cristo : l'imperativo del "porgi l'altra guancia", che ci spinge a evitare il conflitto a ogni costo, a perdonare, a non rispondere alla violenza con altra violenza. Ci insegna che la reazione è sbagliata, che la pazienza e l'umiltà sono virtù supreme.
La Realtà Shinobi Dō: Questa contraddizione è un vero e proprio maglio psicologico che ci imprigiona. Ci lascia senza una bussola interna, oscillando tra due estremi paralizzanti: dobbiamo essere Achille e affrontare, o essere Gesù e cedere? In un contesto di aggressione reale, dove la tua vita o la tua incolumità sono in gioco, entrambe le polarità possono essere fatalmente inappropriate. L'eroismo cieco porta a scontri inutili e sproporzionati; il "porgere l'altra guancia" può trasformarti in una vittima passiva. Il vero coraggio non è conformarsi ciecamente a uno di questi estremi, ma discernere lucidamente la realtà della situazione. Non si tratta di scegliere tra eroe e martire, ma di scegliere se essere un sopravvissuto strategico e intelligente.
Azione Mentale: Imparare a disattivare sia l'ego che il condizionamento sociale e archetipico che ci intrappola in queste dicotomie. La tua incolumità non è una questione morale o eroica da libro di storia o testo sacro, ma una questione di pura strategia e sopravvivenza. Il tuo valore come persona non è mai in discussione. La tua sicurezza fisica, sì. La vera forza è la libertà di scegliere l'azione più efficace e pragmaticamente utile per la tua incolumità, che sia combattere o ritirarsi, senza il peso di aspettative esterne o di moralismi fuori luogo.

Trappola Mentale 2: La Presunzione del Dialogo e della "Buona Educazione"

Il Mito: Siamo cresciuti con l'idea che la buona educazione e il dialogo risolvano tutto. " Se gli spiego, capirà. " " Non può essere così irragionevole. " Crediamo che le regole di convivenza civile valgano per tutti e in qualsiasi caso.
La Realtà Shinobi Dō: Un predatore non cerca una conversazione, né è interessato alla tua "buona educazione". Cerca una vittima. Le sue regole non sono le tue regole. La sua logica non è la tua logica. Tentare di ragionare con chi ha già deciso di farti del male è tempo prezioso sprecato, e spesso ti espone ulteriormente, mostrandoti come una persona ingenua o indecisa. La "buona educazione" che applichi tu, è un'arma nelle mani di chi non ne ha alcun rispetto. Hai "da perdere" (integrità, portafoglio, sicurezza, autostima, guai giudiziari, immagine sociale) dove l'altro non ce l'ha.
Azione Mentale: Riconoscere quando il dialogo è inutile e la situazione richiede un cambio di paradigma: passare dalla persuasione alla protezione. Leggere i segnali di non-negoziabilità e agire di conseguenza, anche se questo significa infrangere le "regole" sociali che ti sono state insegnate.

Trappola Mentale 3: La Negazione del Pericolo "Qui e Ora"

Il Mito: " A me non capiterà mai." "Questa zona è sicura." "È solo un gruppo di ragazzi, non faranno niente." Ci illudiamo che il pericolo sia sempre altrove, che la minaccia sia sempre "altra". La nostra mente minimizza i segnali di rischio e evita la prevenzione per mantenere una zona di comfort psicologico. È una forma di "presunzione di sicurezza" dettata dall'abitudine.
La Realtà Shinobi Dō: Il pericolo non bussa alla porta. Spesso si insinua, si cela dietro situazioni apparentemente innocue o in luoghi che consideriamo familiari. La negazione è una forma di cecità volontaria. Essere presenti, osservare senza giudicare ma con attenzione (come nella " Lezione Zero "), significa affrontare il potenziale rischio, non negarlo.
Azione Mentale: Sviluppare una "consapevolezza di zona" elevata e una "mentalità di predatore" (non per attaccare, ma per capire le intenzioni). Questo ti permette di vedere le crepe nella sicurezza illusoria e di agire prima che il pericolo diventi inevitabile.

Conclusione: La Forza della Mente

"La Mente sopra La Lama" non ti insegna solo a parare un colpo, ma a disarmare l'avversario più pericoloso: quello che abita nella tua stessa testa, frutto di una vita di ( giusti , nel loro contesto ) condizionamenti sociali. È imparare a vedere queste trappole mentali, a smantellarle e a sostituirle con una lucidità strategica che ti protegge prima, durante e dopo ogni minaccia.

È qui che inizia la tua vera difesa.

Sul filo della Lama

Wed, 12 Nov 2025 08:00:06 GMT

La tua Lezione Zero ne "La Mente sopra La Lama"

SCENA 1: L'INCUBO

È tardi. L'aria è fredda, umida. Sei stanco dopo otto ore di lavoro e l'unica cosa che vuoi è arrivare all'auto. La tua mente non è lì: è sull'e-mail che devi mandare domani, sulla notifica di WhatsApp che ha appena illuminato lo schermo del tuo cellulare. Sei curvo, in una bolla di luce bluastra.

All'improvviso, la bolla scoppia. Un'ombra ti taglia la strada. Ti fermi di colpo, irritato prima che spaventato. Alzi lo sguardo. Non è un passante distratto. Lo sguardo è fisso su di te, duro. La mano destra è bassa, vicino al fianco, ma la luce dei lampioni ne cattura il riflesso metallico. Un coltello. Piccolo, ma abbastanza grande da cambiare tutto. " Il portafoglio. Muoviti. "

Il tuo cervello va in tilt. Il cuore ti martella contro le costole, coprendo ogni altro suono. L'istinto primordiale ti urla: " INDIETRO!" Fai un passo tentennante all'indietro, cercando aria, cercando una via di fuga. BAM. La tua schiena impatta contro qualcosa di solido. Non è un muro. È un torace. Due mani ti afferrano le spalle e ti ri-spingono violentemente in avanti, verso la lama. Sei in trappola. Il respiro si blocca. Il terrore è liquido, freddo.

"Maestro... Maestro, come ne esco adesso?"

SCENA 2: IL FERMO IMMAGINE

Come ne esci adesso? Adesso, non ne esci. O almeno, non senza pagare un prezzo altissimo. Denaro e autostima, nella migliore delle ipotesi. Oppure sangue, o la vita. Hai già perso.

" Ma ho studiato le tecniche! Le leve, i disarmi, le pressioni, i colpi... deve esserci una mossa!"

Le tecniche... oh sì, ti ho accompagnato a testarne decine, e ancora centinaia potrei insegnartene, ma... guardati. Sei rigido, il tuo battito cardiaco è a 180, stai sperimentando la visione a tunnel: vedi solo quella lama. Il tuo cervello arcaico ha sequestrato tutte le tue competenze. Non ricordi nemmeno il tuo codice PIN in questo momento, figuriamoci un disarmo complesso contro due avversari.

Il tuo errore non è stato qui, davanti alla lama. Il tuo errore è stato trenta secondi fa. È stato dieci metri più indietro. Mi hai chiesto come uscirne . Le domande, quelle giuste per te ora, sarebbero dovute essere: " come sono arrivato fino qui?" e " come non entrarci? "

SCENA 3: IL REWIND

Riprova. Ma questa volta, usa la Mente prima del corpo. Shinobi Dō .

Esci dal lavoro. Sei stanco, sì. Ma metti il cellulare in tasca. Alzi la testa, raddrizzi la schiena e apri le spalle. Respiri. Cammini con passo deciso, non lasciando che la stanchezza della giornata ti intorbidisca ora . Senti l'aria fredda. I tuoi sensi si espandono. Osservi l'umanità intorno a te, ascolti i rumori provenienti dal traffico, e i silenzi. Non sei paranoico, sei presente. L'ambiente in cui ti muovi non è uno spazio amico, nè nemico. Questo ambiente è neutro: può rivelare un abbraccio di un amico che non vedevi da tempo, o riservarti delle sorprese che nemmeno nei peggiori incubi.
Vedi due figure ferme all'angolo della strada, trenta metri più avanti. Non stanno facendo nulla. È proprio questo che attira la tua attenzione: sono troppo statici in una strada dove tutti camminano.

Percezione. Li hai visti prima che loro vedessero te come una facile vittima.

Invece di proseguire dritto nella loro trappola a imbuto, cambi lato della strada. Con calma, deliberatamente. Li guardi per un secondo. Non uno sguardo di sfida, ma uno sguardo di consapevolezza. Loro ti vedono guardarli. Il predatore cerca una preda facile, distratta. Anche lui corre dei pericoli, anche le sue risorse sono limitate. Tu hai appena comunicato: «So che ci siete. Vi vedo . Non sarò facile. Cambiate preda».

Le due figure si scambiano un'occhiata. Uno dei due accende una sigaretta, fingendo indifferenza. Ti lasciano passare. La molla della trappola non è scattata.

SCENA 4: CHIUSURA

La difesa personale non inizia quando appare il coltello. Lì, finisce. Inizia nella tua testa, molto prima. Si nutre di osservazione, di concentrazione, di attenzione a 360°, di riflessi, di dolorose domande autoimposte: " se io fossi un predatore, cosa vorrei dalla mia preda? ".

Quando l'ombra è diventata buio profondo, non c'è più lampadina che tenga. Ma, prima, l'ombra può essere illuminata e, se non scomparire, allontanarsi.

Gli ingredienti di questa pericolosa materia sono molti altri: la "tecnica" marziale, il condizionamento sotto stress, l'allenamento fisico, lo studio della tattica militare. Servono tutti. Ma senza la Mente che li governa, restano strumenti inerti in una cassetta degli attrezzi chiusa a chiave.

È questa "chiave" — la lucidità prima del buio — che esploreremo a fondo nel seminario di Dicembre.

Lo Hojōjutsu a Parigi

Wed, 15 Oct 2025 11:04:15 GMT

Un viaggio tra le culture

Il 4 ottobre 2025 sono stato invitato a Parigi, al Museo Nazionale d’Arte Orientale Guimet , per dare il mio contributo a una conferenza collaterale all’esposizione Polaraki, dedicata alle polaroid del celebre fotografo Araki Nobuyoshi .

Araki è noto per le sue fotografie poetiche, provocatorie, esplicite e disturbanti, e anche come bakushi , ossia maestro dell’arte della corda “erotico-artistica” ( Kinbaku o Shibari ). Come ho avuto modo di scrivere nel mio primo libro , il Kinbaku è una corrente artistica che trae origine diretta dall’antica arte della corda da cattura dei samurai ( Hojōjutsu ), e i curatori della mostra desideravano che questa radice culturale ed estetica emergesse e venisse raccontata.

Il meteo a Parigi è stato dalla nostra parte. Siamo arrivati al Museo Guimet intorno alle 13:30, e devo dire che lo stabile e la collezione sono impressionanti — così come la Sala Conferenze. Ho visitato la mostra Polaraki , una collezione privata donata al museo, e ho potuto confermare l’idea che già avevo dell’opera di Araki: fotografie che, per quanto posate, “immobilizzano” un momento, un oggetto, un’emozione, una donna o un desiderio. Da questo punto di vista la fotografia ha molto in comune con il Kinbaku/Shibari : cristallizza un istante e ne fa collezione. Vedere dunque la corda in una polaroid è “opera shibari ” all’ennesima potenza — almeno così la interpreto io.

La conferenza è stata introdotta dai curatori della mostra, seguiti da un’intervento di una orientalista, poi da me, e infine da un dialogo tra la curatrice e il donatore della collezione. Fortunatamente, i miei studi giovanili di francese mi permettono ancora oggi di comprendere discretamente la lingua, anche se non la parlo più con scioltezza, e ho potuto seguire con interesse gli interventi degli altri relatori.

Con l’aiuto dell’interprete ho illustrato come l’arte della corda sia nata in ambito guerriero durante il periodo Sengoku, passando poi agli agenti di polizia dell’epoca Edo, quindi ai militari, e infine alle poche scuole di arti marziali che ancora oggi la tramandano. In mezzo a questa linea temporale, lo Hojōjutsu ha visto nascere e crescere — anche in modo enorme — la corrente erotica dell’arte della corda: dai campi di battaglia alle camere da letto, ai palchi delle live-performance , fino alla fotografia contemporanea. Ho concluso il mio intervento con una breve dimostrazione pratica, molto apprezzata dal pubblico e dai curatori.

Sul palco, però, serpeggiava sin dalle prime battute un dibattito, perlopiù equilibrato ma a tratti acceso, sul presunto maschilismo connaturato all’opera di Araki e al Kinbaku/Shibari . Tra me e me sorridevo, incuriosito da quella discussione.

Mi trovavo su un palco francese, ad ascoltare detrattori e appassionati confrontarsi su questioni eterne ma al tempo stesso attualissime:

l’arte ha la responsabilità di comunicare qualcosa di per sé, o rivela ciò che ribolle nell’animo di chi ne fruisce?
è giusto, con gli “occhiali” della contemporaneità, giudicare o persino censurare un concetto, un’idea, un’opera, solo perché non risponde alle sensibilità odierne?
è giusto, con gli “occhiali” dell’Occidente, giudicare o acclamare una manifestazione culturale di un Paese con storie e sensibilità diverse dalle nostre?
quanto la contaminazione culturale, se unidirezionale, e anche se "a fin di bene" è di fatto una forma di colonizzazione?

Sono domande alle quali non mi sento di dare risposte, ma che aleggiavano tra le righe della discussione. Ho cercato, con discrezione, di suggerire un punto di vista utile al dibattito quando se n’è presentata l’occasione.

La conferenza si è conclusa, e la mia compagna ed io abbiamo potuto proseguire la conversazione con alcuni dei responsabili del museo in un bistrot parigino, mentre un improvviso acquazzone ci sorprendeva. Abbiamo parlato di differenze di vedute, di Italia e Francia, di arti marziali e di ricerche personali difficili da comprendere ma sempre degne d’interesse.

È stato un vero viaggio tra cu lture, questa volta, a Parigi.
Che dire? Au revoir!

LEVE nello Shinobi Dō

Wed, 27 Aug 2025 06:58:42 GMT

ELEMENTI DELLO SHINOBI DŌ - LEVE

Inauguriamo questo spazio descrittivo di alcuni degli elementi fondanti dello Shinobi Dō.

Oltre il mito della forza bruta

Nello Shinobi Dō , all’interno dell’area del jūjutsu , i blocchi articolari ( kansetsu waza ) in leva rappresentano uno degli strumenti più raffinati. Interventi in torsione o pressione sulle articolazioni permettono di immobilizzare in modo "non violento" un avversario o, se estremizzati, di lussare un'articolazione.
Seppure molto famose e utilizzate in moltissime arti marziali ( Judō, Aikidō, Krav Maga , Lotta libera, Kung-Fu, ecc.), non bisogna lasciarsi ingannare dai video online, nè tantomeno svilirle laddove non sembrino funzionare: la loro efficacia si manifesta solo a precise condizioni. Un arto o una mano contratti, in tensione, oppongono resistenza; al contrario, quando sono “scarichi”, il principio della leva diventa realmente inarrestabile. Ottenere preventivamente quello "scarico" è una delle abilità richieste al praticante.

Il superpotere di Archimede

Un famoso detto, attribuito ad Archimede di Siracusa, recita: “ Datemi una leva e solleverò il mondo .” Questa intuizione fisica non appartiene solo ai manuali di meccanica, ma attraversa anche la pratica marziale.
Immaginiamo un inciampo su un gradino: il piede rimane bloccato e il corpo, incapace di compensare lo spostamento del baricentro, cade in avanti. Questo è il meccanismo della leva in azione. Allo stesso modo, nel jūjutsu , la tecnica kani-basami – la cosiddetta “forbice di granchio” – utilizza le gambe come fulcro e braccio di leva, costringendo l’avversario a rovesciarsi al suolo.
La tecnica forse più nota di leva articolare è detta wakigatame , ove il braccio iperesteso dell'avversario viene bloccato, agendo sia sul gomito che sulla spalla - ogni movimento viene limitato. Esistono al tempo stesso numerose leve e torsioni sulle dita, sulle gambe e ovunque un'articolazione svolga il suo "lavoro".

Moltiplicare gli effetti

Il principio della leva non si applica solo a mani nude. Bastoni, corde o strumenti più piccoli diventano moltiplicatori dell'effetto della leva, amplificando forza e controllo. Il termine " manriki ", utilizzato per indicare in Giappone sia armi con catena che altri strumenti più piccoli, significa "la forza di 10.000", o "diecimila forze", a indicare proprio questo effetto moltiplicatore.

Oltre la fisica: effetti psicologici

Una leva o una torsione non immobilizzano soltanto un corpo: immobilizzano anche una volontà. La sensazione di impotenza, l’annichilimento psicologico, il senso di costrizione diventano parte integrante della tecnica. La scienza meccanica si intreccia così alla psicologia del confronto: meno sforzo fisico, più controllo mentale.

KUJI e scienza

Mon, 12 May 2025 09:10:43 GMT

Il Potere del Kuji In
La scienza conferma i benefici della pratica dei “Nove Sigilli”

Nel mondo delle arti marziali tradizionali giapponesi, il Kuji-Hō - il Metodo delle Nove Parole, è spesso avvolto da un’aura di mistero. Gesti rituali delle mani, sillabe sacre, visualizzazioni mentali: tutto sembra appartenere a un’epoca remota, quasi mitologica. Eppure, un recente studio scientifico giapponese dimostra che questa antica pratica – lungi dall’essere solo un residuo folkloristico – ha effetti misurabili sul benessere psicofisico dell’essere umano.

Condotta dalla Facoltà di Medicina dell’Università di Mie e presentata alla mostra THE NINJA di Tokyo, la ricerca ha analizzato l’impatto della sequenza di gesti codificati del Kuji-In sulla mente e sul corpo. I risultati parlano chiaro: i praticanti che eseguivano i nove mudrā tradizionali sperimentavano un significativo incremento delle onde cerebrali alfa-2 (α2), responsabili di uno stato di calma vigile e concentrazione profonda. Al tempo stesso, si osservava una riduzione delle onde beta, associate a tensione, stress e irrequietezza.

Il Kuji-In non è solo una sequenza di simboli esoterici: è una tecnologia mentale codificata nei secoli, un metodo raffinato per entrare in uno stato di centratura interiore in cui il corpo si rilassa e la mente si affila. Questo stato – che potremmo definire come “prontezza silenziosa” – era essenziale per lo shinobi impegnato in operazioni di infiltrazione o sopravvivenza. Ma si rivela ugualmente efficace per l’individuo moderno, chiamato ogni giorno a muoversi in ambienti complessi, rapidi e spesso ansiogeni.

Interessante notare che questa pratica, di origine buddhista, si è conservata nel tempo all’interno delle tradizioni ninjutsu , ma deriva dallo Shugendō ed è presente anche in altre vie spirituali. La sua struttura, basata su nove gesti accompagnati da vocalizzazioni specifiche (Rin, Pyō, Tō, Sha, Kai, Jin, Retsu, Zai, Zen), agisce contemporaneamente sul piano corporeo, mentale ed energetico.

Alla luce di queste evidenze scientifiche, non possiamo relegare il Kuji al ruolo di semplice curiosità esotica. È uno strumento, tanto semplice quanto potente, per allenare la consapevolezza, riequilibrare il sistema nervoso e affrontare con maggiore lucidità le sfide della vita quotidiana.

Nel mio approccio al Bujutsu tradizionale nella via dello Shinobi Dō , il Kuji rappresenta un ponte tra azione e introspezione, tra gesto tecnico e disciplina interiore. E oggi più che mai, grazie anche al supporto della ricerca accademica, possiamo valorizzarlo come pratica viva, efficace e attuale.

Un Webinar sul KUJI

Tue, 06 May 2025 07:45:26 GMT

Esplorando l'Energia dei Nove Sigilli: la mia partecipazione al podcast

In preparazione del nostro prossimo Seminario "L'Energia dei Nove Sigilli" del 18 Maggio 2025 (se sei interessato a saperne di più vai alla pagina dedicata cliccando qui ), recentemente ho avuto il piacere di essere ospite nel canale YouTube Boxe Libera TV di Claudio Alfarano, e abbiamo parlato di Kuji Hō, l'antica pratica giapponese dei Nove Sigilli. Durante la conversazione, abbiamo approfondito le origini storiche di questa disciplina, il suo significato simbolico e le applicazioni pratiche nel contesto delle arti marziali e della crescita personale.

Nel corso dell'intervista, ho condiviso le mie esperienze e riflessioni su come il Kuji Hō possa essere integrato nella pratica quotidiana per sviluppare concentrazione, consapevolezza e forza interiore. Abbiamo discusso anche delle connessioni tra questa tradizione e altre pratiche spirituali, offrendo spunti per chi è interessato a esplorare percorsi di trasformazione personale.

Puoi guardare l'intero episodio qui sotto o, se non vedi il video, �� guardarlo direttamente su YouTube

Spero che la visione possa offrirti nuove prospettive e ispirazione nel tuo percorso. Buona visione!

Intrecci di corde e di dita

Mon, 21 Apr 2025 08:48:19 GMT

Dallo Hojōjutsu al Kuji-In

Nella pratica del Kuji In , i “nove sigilli” dell’esoterismo giapponese, le dita si intrecciano in gesti codificati. Ogni mudrā è un sigillo, una chiave simbolica che apre ad uno stato mentale, una qualità interiore da attivare.
Rin. Pyō. Tō. Sha. Kai. Jin. Retsu. Zai. Zen. Ognuno un passo, ognuno un nodo.

Chi conosce lo Hojōjutsu – l’antica arte della corda da cattura giapponese, argomento del mio primo libro – potrebbe trovare sorprendente quanta risonanza esista tra l’intreccio delle dita e quello delle corde. Anche se le finalità delle due pratiche sono molto diverse, l’elemento comune dell’intreccio, del vincolo, del gesto deliberato e rituale, interroga su altri punti in comune.

Nello Hojōjutsu , ogni legatura non è solo funzionale all’immobilizzazione. È anche comunicazione. Il modo in cui la corda passa, stringe, incrocia, rivela l’identità sociale del legato, il suo crimine, il suo destino. In una società fortemente codificata come il Giappone feudale, il nodo è linguaggio. Al tempo stesso, l’intreccio di corda mette ordine sul caos .
Nel Kuji In , il nodo è realizzato con le dita. Le dita si stringono in sequenze che hanno lo scopo di legare la mente a uno stato preciso. Il gesto vincola l’attenzione, tiene ferme le emozioni, orienta l’intenzione. Nuovamente, l’intreccio mette ordine sul caos .

Sia nello Hojōjutsu che nel Kuji In , l’intreccio non è solo un modo per trattenere qualcosa, ma anche per definirlo. Il nodo rende visibile ciò che era indistinto. Legare, in questo senso, è chiarire. Nel Kuji In si stringe per focalizzare. Nello Hojōjutsu , si stringe per contenere. Ma in entrambi i casi il gesto produce ordine: la corda sull'esterno, le dita sull'interno. Proprio come nella raffigurazione di Fudō Myō-Ō , il nome che in Giappone viene dato alla divinità Buddhista Acala, l'Immobile, con una spada in una mano e una corda nell'altra.

Entrambe le pratiche richiedono ritualità. Nello Hojōjutsu , i nodi devono essere precisi, equilibrati, eseguiti in silenzio, con cura. Nel Kuji In , i mudrā si eseguono con la stessa intensità e attenzione, accompagnati da mantra e visualizzazioni. Non si improvvisa: si ripete, si affina, si va in profondità.

KUJI-HŌ (3) - I Nove Tagli

Thu, 03 Apr 2025 21:51:54 GMT

Nel primo articolo dedicato al Kuji ( lo trovi qui ), abbiamo introdotto l'origine di questa pratica:

i gesti con le mani indiani, i mudrā , passarono dall'essere mezzo di comunicazione a vettore di significati spirituali e "materializzazione" di parole;
nel daoismo cinese una formula magica composta da nove parole iniziò a essere usata a protezione dalle forze avverse.

Nel secondo articolo ( lo trovi qui ), abbiamo enumerato le diverse declinazioni delle "Nove Parole" e infine elencato i sigilli con le mani resi famosi da cinema e manga.

Kuji Kiri: Il Taglio Energetico

Un aspetto del Kuji particolarmente noto in Occidente, almeno nel nome, è il Kuji Kiri . Questa pratica rappresenta una gestualità associata alle nove parole ma separata dal Kuji-In (gli intrecci con le mani) e consiste nell'utilizzare le dita per tracciare quattro linee verticali e cinque orizzontali (o viceversa, a seconda del genere dell'officiante) nell'aria, formando una griglia immaginaria chiamata Dōman. Questo gesto simbolico viene eseguito con l'intento di "tagliare" le influenze negative e la loro energia vitale ( inki ).

Il rituale inizia con la formazione del Tō-In (刀印), un sigillo che simboleggia una spada infoderata. L'officiante "sfodera" la spada e traccia le linee della griglia, associando ogni linea a una delle nove parole. Al termine dei nove "tagli", la griglia viene circondata da un cerchio e tagliata diagonalmente recitando la formula "a-un" ("inizio e fine").

Jūji: La Decima Parola e il Controllo

In una variante del rituale, detta Jūji ("dieci caratteri"), viene aggiunto un decimo segno. Questo segno è un kanji tracciato al centro della griglia Dōman e rappresenta l'entità negativa o l'obiettivo che si desidera annientare o controllare. I kanji utilizzati variano a seconda dello scopo del rituale, spaziando dalla protezione alla vittoria, fino al controllo di spiriti o malattie.

Kuji no Shingon: La Forza dei Mantra

La pratica del Kuji può declinarsi nella recitazione di mantra (in giapponese shingon o jumon ), delle formule sacre che facilitano la concentrazione e la respirazione durante la meditazione. Un mantra specifico viene associato a ciascuno dei nove sigilli del Kuji In: una litania che potenzia l'effetto del rituale.

La Pratica del Kuji-Hō: Un Rituale Multifattoriale

Il Kuji-Hō , nella sua essenza, è un metodo che può assumere diverse forme e scopi. In ambito guerriero, veniva praticato come rituale propiziatorio prima della battaglia, ma anche come tecnica meditativa per raggiungere uno stato mentale ottimale. A differenza di altre forme di meditazione, il Kuji non mira al vuoto mentale, ma alla focalizzazione dell'energia fisica, emotiva e intellettuale verso un obiettivo specifico.

Da un punto di vista fisiologico, la combinazione di gesti isometrici e tecniche respiratorie può contribuire a generare calore corporeo, energia e benessere. Come rito di protezione individuale - Kuji Goshinpō, veniva praticato prima di affrontare situazioni pericolose, come rituale esorcistico e, in alcune tradizioni, persino come parte di riti di maledizione.

Tracciare l'Amuleto, Possedere la Protezione

In un Giappone arcaico, la protezione spirituale era affidata a diverse forme rituali. Tra queste, gli amuleti tracciati su carta o stoffa, spesso con simboli come la griglia Dōman o la stella a cinque punte Seiman , erano particolarmente diffusi. Questi amuleti potevano essere bruciati, portati con sé o applicati su oggetti e armi. Il guerriero invocava la protezione divina anche attraverso incantesimi e l'uso di caratteri sacri ( bonji ).

Il Kuji-Hō è un affascinante esempio di come pratiche spirituali e religiose, credenze popolari e tecniche marziali si siano intrecciate nella storia del Giappone. Dalle sue radici nei mudrā indiani e nella formula daoista cinese, fino alle sue diverse manifestazioni come Kuji In, Kuji Kiri e Kuji no Shingon , il Kuji r appresenta un potente strumento simbolico e rituale, capace di influenzare la mente, il corpo e lo spirito di chi lo pratica. Che si tratti dell'iconografia di un guerriero in procinto di affrontare la battaglia, di un monaco in meditazione o di un praticante di arti marziali alla ricerca della concentrazione, il Kuji-Hō continua a esercitare un fascino intramontabile, testimoniando la ricchezza e la complessità della tradizione culturale, spirituale ed esoterica giapponese.

KUJI-HŌ (2) - 9 Parole, 81 Forme

Mon, 31 Mar 2025 14:22:36 GMT

Nel primo articolo dedicato al Kuji ( lo trovi qui ) , abbiamo introdotto l'origine di questa pratica:

i gesti con le mani indiani, i mudrā , passarono dall'essere mezzo di comunicazione a vettore di significati spirituali e "materializzazione" di parole;
nel daoismo cinese una formula magica composta da nove parole iniziò a essere usata a protezione dalle forze avverse.

In Giappone il daoismo permeò come molte filosofie e religioni dal "Vecchio Continente" e qui si intrecciò a diverse correnti e elaborazioni. Con esso, la formula delle nove parole rimase invariata, la cui pronuncia divenne Rin (臨), Pyō (兵), Tō (闘), Sha (者), Kai (皆), Jin (陣), Retsu (列), Zai (在), Zen (前) e associata a talismani, litanie, visualizzazioni, gestualità (tagli) o intrecci ("sigilli") con le mani. Scopi dichiarati rimasero la protezione da forze avverse in preparazione ad un importante compito, o l'esorcismo.

Le diverse nomenclature del Kuji-Hō

Nel corso della sua evoluzione e diffusione in Giappone, il Kuji ha assunto diverse denominazioni, spesso legate al contesto specifico della sua pratica. Ecco un elenco delle principali nomenclature che si possono incontrare:

Kuji (九字): Tradotto letteralmente come "nove caratteri" o "nove parole". Questo è il termine più generale e si riferisce alla sequenza originale delle nove parole cinesi.
Kuji-Hō (九字法): "Il metodo delle nove parole" o "la legge dei nove caratteri". Questo termine indica l'insieme delle pratiche e dei rituali che utilizzano i nove segni.
Kuji In (九字印): "I sigilli delle nove parole". Si riferisce alla combinazione delle nove parole con specifici gesti delle mani ( shu-in o ketsu-in , i mudrā induisti).
Kuji Kiri (九字切り): "I tagli delle nove parole". Indica una forma semplificata del Kuji-In in cui le dita vengono utilizzate per tracciare una griglia di tagli immaginari nell'aria, con l'intento di "tagliare" le influenze negative.
Kuji no Shingon (九字の真言): "I mantra delle nove parole". Si riferisce alle litanie o formule ( mantra ) associate a ciascuno dei nove sigilli, utilizzate durante la meditazione.
Kuji Kan (九字観): "La contemplazione delle nove parole". Indica la pratica di visualizzare le nove parole durante la meditazione.
Heihō Kuji-Hō (兵法九字法): "Il metodo delle nove parole nelle arti marziali". Questo termine specifica l'applicazione del Kuji-Hō nel contesto marziale: in preparazione a una battaglia, per sventare un maleficio o salvare la vita.
Kuji Goshinpō (九字護身法): "Il metodo protettivo delle nove parole". Sottolinea l'aspetto difensivo e protettivo del rituale.
Dōkyō Kuji (道教九字): Si riferisce all'applicazione del Kuji nel contesto del daoismo giapponese ( Dōkyō ).
Mikkyō Kuji (密教九字): Indica l'utilizzo del Kuji nell'ambito del buddhismo esoterico ( Mikkyō ), in particolare nella setta Shingon.
Shugendō Kuji (修験道九字): Si riferisce alla pratica del Kuji all'interno dello Shugendō , una forma di ascetismo sincretico giapponese.
Ryobu Shintō Kuji (両部神道九字): Indica l'uso del Kuji nel Ryobu Shintō , una fusione tra buddhismo e shintoismo.
Onmyodō Kuji (陰陽道九字): Si riferisce all'applicazione del Kuji nell'Onmyodō, la Via dello yin e dello yang , che incorpora elementi daoisti e buddhisti.

Kuji In: Quando le Parole Prendono Forma

In Giappone, il Kuji si è evoluto integrando i mudrā , i gesti sacri delle mani. Questa combinazione di parole e gesti è nota come Kuji In o Kuji no In . Sebbene la precisa origine di questa associazione non sia del tutto chiara, è possibile che sia avvenuta già in ambito daoista o nello Shugendō. L'utilizzo dei mudrā permetteva di dare una forma fisica e visiva alle nove parole, potenziandone l'efficacia simbolica.

Ogni tradizione associa sigilli specifici alle nove parole. I più comuni sono:

Rin (臨): Dokkō-In (独鈷印) - Sigillo del fulmine
Pyō (兵): Daikongorin-In (大金剛輪印) - Sigillo del grande fulmine
Tō (闘): Gejishi-In (外獅子印) - Sigillo del leone esterno
Sha (者): Naijishi-In (内獅子印) - Sigillo del leone interno
Kai (皆): Gebaku-In (外縛印) - Sigillo dei legami esterni
Jin (陣): Naibaku-In (内縛印) - Sigillo dei legami interni
Retsu (列): Chiken-In (智拳印) - Sigillo del pugno della saggezza
Zai (在): Nichirin-In (日輪印) - Sigillo dell'anello del sole
Zen (前): Ongyō-In (隠形印) - Sigillo della forma nascosta o dell'invisibilità

Questi sigilli sono spesso associati a specifici pianeti, punti cardinali e divinità, creando una complessa rete di corrispondenze simboliche.

(つづく...)
(continua...)

KUJI-HŌ (1) - Il Metodo delle Nove Parole

Thu, 27 Mar 2025 23:14:12 GMT

Kuji-Hō : Il Potere dei Nove Segni tra Storia, Esoterismo e Arti Marziali

I "nove segni" ( Kuji ) rappresentano uno degli elementi più affascinanti e misteriosi del buddhismo esoterico giapponese, la cui eco è risuonata anche in Occidente, soprattutto grazie al suo legame, spesso enfatizzato dal cinema, con il mondo del ninjutsu . Ma il Kuji-Hō è molto più di un semplice gesto cinematografico: è un complesso rituale con radici profonde nella storia e nella spiritualità orientale, presente nei manuali tecnici di numerose scuole di arti marziali.

Con diverse interpretazioni e applicazioni a seconda delle scuole e delle correnti di pensiero, lo scopo primario del Kuji-Hō era quello di preparare la mente e il corpo a un evento specifico, offrire protezione, favorire la guarigione o, in alcuni casi, persino invocare la maledizione. Per comprendere appieno la sua ricchezza, è necessario esplorarne le origini e le diverse forme in cui si è manifestato nel corso dei secoli.

Le Radici Lontane: Dai Mudrā Indiani al Daoismo Cinese

La pratica di intrecciare le dita in gesti carichi di significato simbolico affonda le sue radici in tempi antichissimi, manifestandosi in diverse culture in tutto il mondo. In India, nell'ambito induista e buddhista, questi gesti rituali prendono il nome di mudrā . Essi rappresentavano un potente mezzo di comunicazione non verbale, capace di trasmettere concetti complessi e appartenenza a una comunità spirituale.

Questi mudrā, con la loro forte carica simbolica, vennero naturalmente integrati nelle arti performative e nell'iconografia religiosa. In Oriente, la concezione olistica che lega mente, corpo e spirito attribuiva a questi gesti un potere che andava oltre la semplice comunicazione, influenzando persino lo stato interiore di chi li compiva.

È nel daoismo cinese che il Kuji, nella sua forma verbale, inizia a prendere forma. La sequenza completa di nove fonemi compare per la prima volta nel poema daoista "Bao Pu Zi" ("Il Libro del maestro che abbraccia la semplicità"), scritto da Ge Hong (280-340 d.C.). Nel diciassettesimo capitolo, dedicato all'ascensione di montagne e all'attraversamento di fiumi, l'autore introduce queste nove parole come una preghiera rivolta ai sei dèi daoisti (i generali dello yang), con lo scopo primario di invocare la protezione divina contro le forze avverse. La formula recitava: "臨兵斗者，皆陣列前行" (lín bīng dòu zhě, jiē zhèn liè qián háng).

(つづく...)
(continua...)

Il Bastone delle Arti Marziali Giapponesi

Wed, 12 Feb 2025 09:44:26 GMT

Il Bastone nelle Arti Marziali Giapponesi: dalla Tradizione alla tecnica

Le arti marziali giapponesi hanno sempre riservato un ruolo di rilievo al bastone , un’arma tanto semplice quanto efficace, capace di adattarsi alle necessità del combattimento e della difesa personale. Dai lunghi rokushakubō (六尺棒, bastone da sei shaku - ca. 180 cm) ai corti tanbō (短棒, bastone corto), fino alle raffinate armi nascoste come lo shikomizue (仕込み杖, bastone con inserto) , ogni variante di bastone ha generato tecniche e strategie specifiche, rispecchiando la cultura e la mentalità marziale dell’epoca.

Un’arma universale: funzione e contesto storico

Nella storia giapponese, il bastone ha ricoperto molteplici ruoli: strumento versatile, compagno di viaggio per monaci e pellegrini, nonché simbolo di autorità. Tuttavia, la sua natura lo ha reso da sempre un’arma potenziale, ancor più nei periodi in cui il porto di armi era proibito ai non appartenenti alla classe guerriera o per quelle categorie sociali che, indipendentemente dalle leggi, non avrebbero comunque potuto permettersi una spada.
Alcune scuole marziali svilupparono sistemi di combattimento specifici basati sull’uso del bastone, dando vita a tradizioni formali che sono arrivate fino a noi.

Diverse lunghezze, diverse tecniche

Le differenti dimensioni del bastone hanno determinato tecniche specifiche, influenzate da principi di leva, pressione, percussione e controllo. Ne elenco di seguito i principali

�� Tegiribō (手切棒) – Il Bastone Corto (da 10 a 20 cm)

Tegiribō significa "bastone tagliato a mano": il nome ne rispecchia la natura di arma di fortuna, un piccolo bastoncino di recupero, utile per potenziare le percussioni, leve articolari molto serrate e pressioni sui punti deboli del corpo umano kyūsho .

�� Tanbō (短棒) – Il Bastone Corto (Fino a 60 cm)

Il tanbō permette colpi rapidi e incisivi, leve articolari e tecniche di bloccaggio. Uno strumento che ha trovato applicazioni nelle scuole giapponesi e che si è distinto come base tecnica per le forze di polizia.

�� Hanbō (半棒) – Il Mezzo Bastone (Circa 91 cm)

Lo hanbō (半棒, "mezzo bō") , lungo circa 91 cm (tre shaku ) , è una delle armi più versatili, combinando la mobilità delle armi corte con l’efficacia delle leve articolari e delle percussioni. Le sue tecniche sono strettamente legate alle arti samurai , poiché permettevano di combattere con un'arma improvvisata come un fodero o un bastone da viaggio.

�� Jō (杖) – Il Bastone Medio (Circa 127 cm)

Il jō (杖) , lungo circa 4 shaku e 2 sun (127 cm) , è famoso per il suo utilizzo nella Scuola Shintō Musō (神道夢想流杖道) , la scuola fondata dal leggendario Muso Gonnosuke Katsuyoshi (夢想權之助勝吉) . Secondo la leggenda, Gonnosuke, sconfitto da Miyamoto Musashi (宮本武蔵) , sviluppò il jōdō (杖道) per contrastare la doppia spada del celebre spadaccino, elaborando un sistema basato su attacchi fluidi, colpi mirati e strategie di sbilanciamento. Sulle tecniche di questa Scuola si fonda il Jōdō contemporaneo, adottato all'interno della Federazione Internazionale Kendō .

�� Bō o Rokushakubō (六尺棒) – Il Bastone Lungo (Circa 180 cm)

Il rokushakubō è il bō per antonomasia: è il bastone più lungo, impiegato nelle scuole tradizionali di Bōjutsu (棒術) . Grazie alla sua lunghezza, consente attacchi potenti e difese efficaci, ma richiede ampi spazi e un’elevata padronanza delle distanze.

Le Armi Nascoste: Bastoni che Celano

Quando parliamo di armi-bastone del Giappone antico non possiamo non citare i bastoni con inserto, gli shikomizue (仕込み杖), dei quali esistono omologhi illustri anche in Occidente (i "bastoni animati") .

Queste armi, progettate specificamente e spesso in modo piuttosto ingegnoso, "apparivano" come semplici bastoni, ma potevano celare al loro interno spunzoni e lame di diverse lunghezze o da lancio ( shuriken ), catene ponderate, e ancora pistole o oggetti da viaggio come bussole, kit da scrittura, accendifuoco o altro. Questo tipo di arma è diventato famoso nella cultura popolare grazie a figure leggendarie come Zatoichi , il famoso spadaccino cieco, che cela una lunga lama nel suo bastone da viaggio ( shikomitō ).

Le Lame inastate

Fin dall'antichità, la combinazione di lame dritte o curve e di altri elementi come corde e catene con un bastone ha dato origine a diverse armi lunghe, come le picche (槍, yari) , i bastoni con catena ponderata o flagelli (乳切り木 chigiriki, 鎖打棒 kusariuchibō, 千鳥鉄 chidorigane ) , i falcioni (薙刀, naginata ) e le falci da guerra (鎌槍, kamayari) . Queste armi non solo univano elementi strutturali distinti, ma integravano anche le rispettive tecniche di combattimento, amplificando le potenzialità sia della lama che del bastone.

Dalla Tradizione alla Pratica:
Il Seminario di Hanbōjutsu

Lo hanbō , in particolare, rappresenta un ponte tra le tecniche di combattimento tradizionali e l’applicazione moderna della difesa personale. La sua versatilità lo rende un’arma ideale per chi desidera approfondire lo studio delle leve articolari, delle percussioni mirate e del controllo dell’avversario.

�� Per chi vuole scoprire e approfondire questa affascinante arte, il seminario "Hanbō Segreto" sarà un’occasione imperdibile!
�� Domenica 9 Marzo 2025 – Torino
�� Centro Sportivo Ruffini
⏳ 10:00 – 13:00

Un’opportunità unica per avvicinarsi allo Shinobi Dō del Dōjō Kinshinden e studiare il potenziale nascosto di questa affascinante arma marziale.

Un samurai alla corte di Mussolini

Sat, 11 Jan 2025 08:17:57 GMT

Harukichi Shimoi: un samurai in Italia

Ma chi era Harukichi Shimoi? Nato in Giappone nel 1883 da famiglia samurai , Shimoi è stato una figura affascinante, capace di unire Oriente e Occidente in un momento storico di profondi cambiamenti globali. Poeta, traduttore, giornalista e insegnante, Shimoi si appassionò alla cultura italiana, tanto da diventare uno dei principali ambasciatori culturali tra i due Paesi nei primi decenni del Novecento.

Trasferitosi in Italia nel 1916, Shimoi iniziò a insegnare lingua e cultura giapponese all'Università Orientale di Napoli. Durante il suo soggiorno, si immerse completamente nella cultura locale, stabilendo relazioni significative con artisti, intellettuali e politici. Tra questi, spicca il rapporto con il poeta Gabriele D’Annunzio, con cui condivideva una visione idealizzata del samurai come figura eroica e romantica.

Shimoi e gli Arditi: tra poesia e azione

Una delle esperienze più emblematiche della vita di Harukichi Shimoi fu la sua militanza negli Arditi , il corpo militare d’élite italiano durante la Prima Guerra Mondiale, noto per il suo coraggio e la sua disciplina. Shimoi, affascinato dal loro spirito guerriero e dalla dedizione assoluta alla causa, ne divenne un fervente sostenitore e, successivamente, un membro onorario.

Questa vicinanza agli Arditi non fu solo simbolica: Shimoi insegnò all'interno del corpo cenni di arti marziali giapponesi e partecipò ad alcune delle loro azioni, condividendo l’idea che il coraggio e la disciplina, tipici del bushidō giapponese, trovassero un riflesso naturale nel codice d’onore degli Arditi. L’esperienza accrebbe la sua convinzione che esistesse una sorta di affinità spirituale tra i valori samurai e quelli dei combattenti italiani.

La sua adesione agli Arditi lo mise in contatto con altre figure centrali della politica e della cultura italiana dell’epoca, come Gabriele D’Annunzio, con cui Shimoi partecipò all’impresa di Fiume nel 1919. Durante l'occupazione, Shimoi lavorò come interprete e consigliere culturale, diventando una figura di spicco nell’entourage dannunziano.

Shimoi e il fascismo: un legame controverso

L’esperienza con gli Arditi segnò profondamente Shimoi, portandolo a sviluppare una particolare simpatia per il fascismo nascente, che in parte ereditava lo spirito combattivo e cameratesco degli Arditi. La sua partecipazione alla Marcia su Roma nel 1922 è uno degli episodi più noti e controversi della sua vita: fu in quel contesto che guadagnò il soprannome di “ samurai del fascismo ”. Successivamente, il suo lavoro ambasciale e di traduttore lo rese uno dei protagonisti degli accordi che portarono al Patto Tripartito Roma-Berlino-Tōkyō.

Va sottolineato che Shimoi interpretava il fascismo attraverso una lente idealistica, vedendo in esso una sintesi di disciplina, sacrificio e devozione patriottica – valori che associava al bushidō . Tuttavia, il suo legame con il fascismo rimane un aspetto che suscita discussioni tra storici e studiosi.

Un ponte tra culture

Nonostante le ombre che caratterizzano alcuni aspetti della sua vita, Shimoi resta una figura di grande interesse per il suo ruolo di ponte culturale tra Italia e Giappone.

Attraverso i suoi scritti e la sua attività giornalistica, Shimoi contribuì a diffondere in Italia l’idea romantica del samurai e, al contempo, introdusse il pubblico giapponese alla cultura italiana, rendendolo partecipe di un dialogo culturale unico per l’epoca.

Qui sotto trovate la mia chiacchierata con Taiyo Yamanouchi. (se non vedi il video clicca qui)
Buon ascolto!

Lo Shuriken dello Shōgun

Wed, 25 Dec 2024 10:59:14 GMT

Il mistero dello Shurikenjutsu:
l’arte nascosta dei samurai e il suo legame con Tokugawa Yoshinobu

Quando si parla di arti marziali giapponesi, la mente corre subito alla katana , al kendō o al jūdō . Tuttavia, prima che le arti marziali si sportivizzassero nella loro versione odierna, alcuni metodi "minori" erano praticati in ambito marziale più spesso di quanto potremmo pensare: tra questi lo shurikenjutsu , l'arte delle lame da lancio giapponesi. Vi è inoltre un legame tra lo shurikenjutsu e Tokugawa Yoshinobu , il 15° e ultimo shōgun del Giappone.

Gli shōgun furono i comandanti militari che governarono il Giappone per quasi sette secoli, dal 1192 al 1867, attraverso un sistema noto come shogunato o bakufu . Formalmente nominati dall'imperatore, gli shōgun detenevano il potere reale, lasciando all'imperatore un ruolo simbolico. Questo sistema, iniziato con il primo shōgun Minamoto no Yoritomo , fu caratterizzato da una struttura feudale in cui i daimyō (signori locali) e i samurai erano le principali forze militari e politiche.

Tokugawa Yoshinobu (1837-1913) è noto per il ruolo cruciale che ha avuto nel passaggio dal periodo Edo alla Restaurazione Meiji , segnando la fine dello shogunato e il ritorno del potere all’imperatore. Ma dietro la sua figura politica si cela un lato meno conosciuto: la sua dedizione alle arti marziali, tra cui lo shurikenjutsu.

Fin da giovane, Yoshinobu mostrò un grande interesse per le arti marziali. Si allenò nello Chishin-ryū , uno stile di shurikenjutsu che si concentrava sull’uso di kugigata bō-shuriken , lame affilate a forma di chiodo. Questa disciplina richiedeva precisione e controllo, caratteristiche che riflettono il carattere brillante e meticoloso di Yoshinobu. Anche nei momenti più critici della sua vita politica, si dice che trovasse sollievo e concentrazione nella pratica dello shurikenjutsu , un’attività che gli permetteva di gestire la pressione e l’ansia derivanti dal suo ruolo di leader. Ne portava con sè un set anche nelle divise militari di stampo occidentale che indossava nei momenti ufficiali.

Shurikenjutsu e strategia: l'arte del controllo

Per Yoshinobu, lo shurikenjutsu non era solo un’arte marziale, ma anche un’espressione della sua strategia mentale. Questa disciplina, spesso praticata in segreto dai samurai , non si limitava a essere un’arma difensiva, ma rappresentava una forma di concentrazione e preparazione mentale per affrontare le sfide che il suo ruolo gli presentava.

Nel periodo tumultuoso della fine dello shogunato, Yoshinobu utilizzò inoltre il suo allenamento non solo come pratica fisica, ma come metafora della sua visione politica. Proprio come nel lancio di uno shuriken è necessario calcolare la traiettoria e mantenere la calma, anche nelle decisioni politiche l’ultimo shōgun bilanciava lungimiranza e precisione. Questa connessione tra arte marziale e strategia politica è una delle ragioni per cui Yoshinobu è una figura così affascinante, anticipatore della teoria di restituzione del potere all'Imperatore da parte del regime militare e sopravvissuto a molti dei suoi coevi che furono protagonisti dei tumultuosi anni del Periodo Meiji.

Se vuoi conoscere l'Arte dello Shurikenjutsu, unisciti a noi al prossimo Seminario sul tema a Torino. Clicca sul banner sottostante! ��

Nuovi Dèi dall'Asia

Sun, 24 Nov 2024 08:03:02 GMT

Siamo davvero sicuri che tutto ciò che arriva da Oriente sia ' migliore '?

La storia delle arti marziali giapponesi affonda le sue radici nell'antichità, originate sui campi di battaglia. Tuttavia, ciò che oggi conosciamo di queste discipline è prevalentemente legato al periodo pacifico dell'antico Giappone, quando, perdendo la loro primaria utilità bellica, le Scuole di Arti Marziali si trovarono a un bivio: scomparire o adattarsi ai nuovi contesti borghesi.

Sebbene i samurai continuassero la loro pratica quotidiana nelle arti belliche, a loro si affiancarono civili e mercanti, provenienti quindi da ceti diversi dalla èlite guerriera, e che contribuirono a preservare queste antiche arti, ora rielaborate per la difesa personale, garantendo la sopravvivenza di istituzioni altrimenti destinate all'oblìo.

Verso la fine del XIX secolo, l'apertura del Giappone all'Occidente e il conseguente processo di modernizzazione minacciarono ulteriormente le arti marziali, riducendone l'applicabilità e l'interesse, al punto che sembrava fossero sull'orlo della definitiva estinzione.

In questo contesto di incertezza, emerse la figura di Kanō Jigorō , un visionario che seppe rinnovare le arti marziali distillando tecniche e metodi da diverse scuole, riducendone la pericolosità e fondendole nel nuovo paradigma di un' "educazione fisica" tipicamente giapponese. Con la creazione del Jūdō , Kanō non solo trasportò queste pratiche verso il futuro ma fu d'ispirazione anche per la proliferazione del Karate , dell' Aikidō e dello Iaidō moderno. Parallelamente, il Kendō evolse integrando il "giocoso" Gekiken con le tecniche del Kenjutsu - la scherma, in un percorso di aggiornamento e sintesi.

Quello a cui assistiamo oggi, quindi, è una restaurazione e un compendio delle arti marziali che riflettono il periodo Edo, un'era in cui, nonostante le profonde trasformazioni sociali e culturali, queste pratiche hanno saputo rinnovarsi, mantenendo viva parte del loro spirito originario.

Con l'ausilio delle tradizioni orali o dei densho (i documenti storici) sopravvissuti, alcune pratiche sono state addirittura ricostruite da zero, in un tentativo di archeologia sperimentale mirata a rivitalizzare aspetti e tecniche dimenticati.

Ma qui sorge la questione: l'Occidente, in un misto di ammirazione acritica e ingenuità, ha recepito tutto ciò che dal Giappone veniva proposto, senza mai mettere in discussione l'autenticità o il valore di tali insegnamenti o, ancora, accettando l'idea di una rigidità degli insegnamenti da passare di mano in mano verso le generazioni future.

Questo approccio riflette un aspetto positivo nella tensione a preservare le ricerche degli ultimi maestri, ma nuoce all'idea stessa di arte marziale, che dovrebbe essere viva a vitale. La visione ortodossa legata al lignaggio dimentica che ogni maestro porta un suo punto di vista unico , anche in maniera inconscia, in ciò che insegna. Per non parlare poi dei momenti molto ben consci in cui l'arte è stata modificata per venire incontro alle esigenze del momento storico.

L'idealizzazione dell'Oriente come depositario di una saggezza superiore è un cliché che va oltre le arti marziali, influenzando la percezione occidentale di varie dimensioni della cultura e della spiritualità asiatica. Questo atteggiamento di sottomissione culturale rischia di trasformare antiche discipline in mere merci, spogliate del loro contesto e ridotte a semplici prodotti di consumo. Una parte dell'Occidente sembra vivere una sorta di senso di colpa collettivo maturato nell'illuminismo, nell'innovazione e nel progresso tecnologico, accogliendo come superiore ciò che è "antico", "genuino", "esotico" e quindi incontestabilmente "superiore".

Chiudere gli occhi dinanzi a ciò che giunge da un lontano, anche geograficamente, passato, apre le porte ad accettare acriticamente anche aspetti ben presenti allora: elitarismo, dogmatismo, "bullismo", prevaricazione, sessismo, plagio, arrivismo, conformismo, settarismo.

In questo contesto, il richiamo a mantenere uno spirito critico diventa un imperativo. Il proverbio giapponese che invita a non seguire le orme degli antichi , ma a cercare ciò che essi cercavano , sottolinea l'importanza di un approccio indipendente e critico.

Friedrich Nietzsche, con la sua esortazione a rovesciare le prospettive e superare i limiti imposti dalla condizione umana, ci invita a guardare oltre le apparenze e a sfidare le convenzioni. Applicando il suo pensiero critico alle arti marziali, ci si rende conto che l'idealizzazione incondizionata di "nuovi dèi" orientali può diventare un ostacolo alla vera comprensione e crescita personale. Invece di idolatrare ciecamente maestri e tradizioni, dovremmo osare esplorare queste discipline con mente aperta, cercando di superare i nostri limiti e tracciando un percorso di sviluppo individuale.

In conclusione, mentre l'ammirazione per le arti marziali e la cultura orientale può essere fonte di arricchimento, è fondamentale avvicinarsi a queste discipline "accogliendo umilmente la novità", ma non rinunciando a indagarla con spirito critico. Solo così potremo onorare le tradizioni che ci precedono e al contempo percorrere la nostra strada verso la crescita e la comprensione personale. Non dobbiamo lasciare che la nostra sete di autenticità ci renda ciechi davanti ai "nuovi dèi" che possono nascondere, dietro la loro aura di saggezza - i "vecchi dèmoni" dei limiti, delle fallacie e dei desideri terreni di ogni essere umano.

Il curioso caso dell'ultimo shinobi

Sun, 10 Nov 2024 10:24:34 GMT

L'arrivo delle "Navi Nere" del Commodoro Matthew Perry nel 1853 è uno degli eventi più significativi nella storia giapponese. Questo incontro forzato tra l'Occidente e il Giappone segnò la fine di oltre due secoli di isolamento sotto il periodo Edo e aprì la strada alla modernizzazione del Paese durante l'era Meiji.

Il Giappone del Periodo Edo e la Politica del Sakoku

Dal 1603, con l'ascesa dello shogunato (regime militare) Tokugawa, il Giappone entrò in un periodo di pace relativa noto come Periodo Edo. Per mantenere la stabilità interna e prevenire l'influenza straniera, il governo adottò una politica di isolamento chiamata sakoku (o "del Paese incatenato"). Questo decreto, emanato intorno al 1630, limitava severamente i contatti con l'estero:

Chiusura dei Porti : Solo il porto di Nagasaki rimaneva aperto, ma limitato ai commerci con Cina, Corea e Olanda.
Divieto di Viaggi all'Estero : Ai giapponesi era proibito lasciare il paese, e chiunque lo facesse non poteva più tornare.
Controllo Culturale e Religioso : Il cristianesimo era bandito, e le influenze culturali straniere erano strettamente monitorate.

Questa politica permise al Giappone di sviluppare una cultura unica e coesa, ma al costo di un ritardo tecnologico rispetto alle potenze occidentali in rapida industrializzazione.

L'Interesse Occidentale e la Spinta all'Apertura

Nel XIX secolo, le potenze occidentali erano in piena espansione coloniale e commerciale. Gli Stati Uniti, in particolare, erano interessati a stabilire relazioni con il Giappone poichè strategicamente posizionato per il commercio con l'Asia orientale e i rifornimenti delle baleniere americane durante le lunghe spedizioni nel Pacifico; inoltre, stabilire relazioni con il Giappone avrebbe aumentato l'influenza americana nella regione.

Dopo tentativi infruttuosi di apertura attraverso canali diplomatici tradizionali, gli Stati Uniti decisero di adottare un approccio più diretto.

L'Arrivo delle Navi Nere

Il 14 luglio 1853, il Commodoro Matthew C. Perry entrò nella baia di Edo (l'odierna Tōkyō) con una flotta di quattro navi a vapore, subito ribattezzate dai giapponesi " Kurofune " o Navi Nere, a causa del fumo scuro emesso dai motori a carbone e del colore delle chiglie. La comparsa di queste navi tecnologicamente avanzate causò grande scompiglio: l e navi a vapore erano una novità per i giapponesi (abituati alle imbarcazioni a vela e remi) e la loro potenza di fuoco superava di gran lunga le capacità difensive giapponesi. Oltre a ciò, l'arroganza percepita degli occidentali sfidava le norme di etichetta e gerarchia radicate nella società giapponese.

Perry (con la sua stazza di quasi due metri di altezza) consegnò una lettera del Presidente Millard Fillmore, chiedendo l'apertura dei porti giapponesi al commercio e alle navi americane. Dopo aver lasciato il Giappone con la promessa di tornare per una risposta, Perry fece ritorno nel febbraio 1854 con una flotta ancora più grande.

Lo shogunato Tokugawa si trovò di fronte a un dilemma senza precedenti: affrontare militarmente le potenze occidentali sembrava impraticabile, ma cedere alle loro richieste minacciava la sovranità nazionale. I daimyō (signori feudali) e i samurai erano divisi tra fautori dell'apertura e sostenitori della resistenza, mentre la popolazione era inquieta, temendo sia l'invasione straniera che il cambiamento delle tradizioni consolidate.

L'ultima missione shinobi

Nella provincia di Iga , all'interno del territorio della famiglia Tōdō del dominio Tsu, vi era una parte di samurai di basso livello detta " musokunin " (無足人): essi non erano formalmente stipendiati, anche se in realtà veniva loro corrisposta una piccola rendita in riso. Il loro status era superiore a quello dei normali cittadini, potevano portare un cognome e indossare le spade al pari degli altri samurai . I musokunin erano divisi in cinque gruppi, tra cui gli Shinobi-no-shu , le spie. Tra questi, i Sawamura erano una rinomata famiglia shinobi , esperti nell'uso della polvere da sparo e nelle arti acquatiche/nautiche.

Quando la flotta Perry arriva al largo della costa di Uraga, nella provincia di Sagami, Tōdō Takayuki, il signore del dominio, ordinò a Sawamura Jinzaburō (沢村甚三郎保祐, noto anche come Yasusuke), di infiltrarsi su una delle navi e indagare. La data di tale missione non è chiara, ma è probabile che Sawamura fosse tra i sessanta giapponesi ospitati a bordo dal Commodoro Perry nella sua seconda visita, nel 1854 - o addirittura nel 1856. Ad ogni modo, ritornò dalla missione essendo riuscito a trafugare due pezzi di pane, due sigarette, due candele e due documenti in lingua olandese dall'equipaggio, che recitavano:

" Engelsch meid in de bed. Fransch meid in de Keuken, Hollandsch meid de huishouding " e " Stille water heeft diept ground ".

Il primo si rivelò essere un testo tratto da un'opera teatrale, "Le donne inglesi sono brave a letto, le francesi a cucinare e le olandesi nei lavori domestici", mentre il secondo era un proverbio, "L'acqua ferma ha un terreno profondo".

Sebbene la sua missione non abbia prodotto informazioni di grande valore, ha segnato uno degli ultimi casi di attività shinobi registrate in Giappone. Le gesta di Sawamura simboleggiano la transizione del Giappone dal suo passato feudale all'era moderna. È spesso considerato " l'ultimo ninja " e le sue azioni sono diventate parte del folklore legato a queste figure. L'eredità di Sawamura sopravvive anche attraverso i documenti conservati dalla famiglia Sawamura (la villa/castello appartenuta ai Sawamura esiste tutt'ora a Kawahigashi, Mie, ex-Iga: https://iganinja.jp/en/place/spot/post-28.html)

Shuriken - le Lame da Lancio del Giappone

Sun, 13 Oct 2024 09:21:38 GMT

Se ogni scuola di arti marziali sviluppò le proprie varianti, adattando forma e tecnica alle esigenze specifiche dei praticanti, la categorizzazione dello strumento prevede principalmente due categorie di shuriken :

Bō-shuriken : shuriken a forma di bastoncino o chiodo. A una o due punte, di forma allungata, il lancio prevede una linea retta o un arco. Questa tecnica richiede grande abilità per colpire il bersaglio con precisione.
Sha-ken o Hira-shuriken : shuriken con più di due punte. Questa tipologia è quella più comunemente rappresentata nell'immaginario collettivo.
Teppanken : lame piatte, realizzate a partire da una piastra di metallo, generalmente a forma quadrata, losangata, esagonale o circolare.

Contrariamente alla credenza più diffusa, gli shuriken non erano progettati per essere armi letali. Spesso venivano utilizzati per distrarre, disarmare o ferire superficialmente l'avversario, creando un vantaggio tattico. La teoria per la quale fossero impregnati di sostanze irritanti o velenose per amplificarne l'efficacia è invece poco verosimile.

Nel mondo moderno, l'apprendimento dello shurikenjutsu (arte degli shuriken ) offre una connessione diretta con le pratiche antiche, permettendo ai praticanti di esplorare non solo le tecniche, ma anche la filosofia e la storia che le sottendono. È un viaggio attraverso il tempo che arricchisce la comprensione delle arti marziali nel loro complesso. Inoltre, è una pratica che, ormai distante dai fini pratici, permette di migliorare coordinamento, precisione, concentrazione in una vera e propria meditazione attiva.

Comprendere la storia degli shuriken significa apprezzare una parte fondamentale del patrimonio marziale giapponese. È un invito a guardare oltre le rappresentazioni superficiali e ad approfondire le conoscenze su strumenti che hanno influenzato strategie e tecniche per generazioni.

La Catena del Guardiano dello Shōgun

Mon, 08 Apr 2024 22:39:49 GMT

Alle origini del Kusarifundo

Minnosuke!

Il 3 gennaio del 1689, nel feudo Mino-Ogaki, venne al mondo un bimbo, Minnosuke. Mi piace pensare che non sia un caso che il capostipite della più famosa Scuola dell’Arte della Catena sia nato in un periodo anche detto sakoku「鎖国」, o ‘del Paese incatenato’, quando cioè per un editto emanato dallo shogun Tokugawa Iemitsu il Giappone aveva chiuso ogni contatto con il mondo esterno. Probabilmente peraltro, nessuna catena guerriera sarebbe stata inventata o utilizzata se si avesse avuta ampia disponibilità di armi da fuoco importate dall’Occidente o fabbricate in Giappone.

Minnosuke era nato in una famiglia di nobile stirpe samurai rimasta senza sussistenza dopo la morte del nonno Aisaki Toshihige, quando suo padre, Asanosuke, era ancora piccolo.

(...)
Minnosuke in età adulta successe al padre con il nome di Masaki Tarodayu Dannoshin Toshimitsu「正木太郎太夫段之進利充」.

L’incontro con le arti marziali di Toshimitsu avvenne intorno ai sei anni di età. Il padre gli impartiva lezioni di scherma, ma affinchè divenisse un buon samurai venne mandato anche a studiare etichetta e altre arti marziali. A sedici anni gli fu concessa la piena qualifica dalla Ittō Ryū , una Scuola di kenjutsu (arte della spada) che nella zona di Ogaki era divulgata da Kotoda Kageyuzaemon, allievo diretto di Kensei Ito Ittosai in Odawara.

Il maestro di Toshimitsu fu Matahachiro, esperto sia in Ittō Ryū sia in tecniche di lancia ( sojutsu ). Avendo ottenuto notevoli miglioramenti e superato i condiscepoli, un giorno si recò in visita al maestro:

“ Ho sentito dire che i samurai di un tempo si esercitavano eseguendo i movimenti con la lancia 13.000 volte senza riposarsi. È vero? ”

Il maestro chinò il capo: “ Dovresti provarci tu, Toshimitsu .”

Toshimitsu afferrò immediatamente la lancia e iniziò a esercitarsi. Dopo aver contato 25.000 battute ancora non si scorgeva stanchezza sul suo viso. Il maestro, soddisfatto, gli disse di fermarsi.

(...)

1 La grande strada costiera che da Edo conduceva a Kyōto, fondamentale per gli scambi commerciali,

politici e culturali.tra la capitale shogunale e imperiale.

2 Concezioni cosmologiche per certi versi collegate a quello che oggi conosciamo come Feng Shui

3 Questa versione è riportata nel testo “Gekken Shōdan” (撃剣叢談), 1843

4 “Diecimila” è un numero che nel daoismo cinese indica “l’infinito”.

5 居 Iai - estrazione. Anche la catena stessa è ritenuta iai, ma dai kanji 遺愛 - lascito, eredità preziosa

6 Si dice che quest’area sia stata sviluppata poi dall’8° Soke, maestro di Tenjin Shinyō-Ryū Jūjutsu

Scopri l'approccio al Kusarifundō dello Shinobi Dō.

Lungo la Via del Kusarifundō

Mon, 25 Mar 2024 15:12:30 GMT

Percorrendo la Via Guerriera della Catena

Gli appassionati cultori del Giappone e delle tradizionali arti marziali Budō/Bujutsu , avranno probabilmente familiarità con alcune tra le più diffuse armi classiche nipponiche: la katana , il lungo arco yumi , le lame e stiletti da lancio noti come shuriken , o l’arma inastata corrispondente al nostro falcione, la naginata . Queste armi hanno guadagnato notorietà non solo attraverso la pratica marziale, ma anche grazie all'iconografia popolare, alla letteratura, alle mostre artistiche, e alla presenza nei manga , anime e film. Tra queste, una meno conosciuta al grande pubblico, ma non meno affascinante, è il kusarifundō – una catena con pesi a entrambe le estremità.

Oggi, nel nostro dōjō Kinshinden , situato a Torino , dedichiamo una parte significativa dell'insegnamento al kusarifundō , integrandolo nella pratica dello Shinobi Dō , un approccio peculiare alle arti marziali.

La mia passione per il kusarifundō e la sua ricca storia e applicazione pratica è stata una delle ispirazioni per il mio libro "Kusari-Dō. Sulla Via Guerriera della Catena" , che non solo approfondisce quest'arte ma si pone come un riferimento per chi desidera esplorare in profondità questo strumento. Il libro è disponibile per l'acquisto, e invito chiunque sia incuriosito da questa affascinante arma a scoprire di più.

Il kusarifundō , tradizionalmente considerato un'arma ausiliaria nel jūjutsu , ha inoltre diversi punti di contatto con l'arte della spada ( kenjutsu ) e permette l'esecuzione e il potenziamento di tecniche come percussioni, pressioni, prese e leve articolari. La sua origine è avvolta nel mistero, e la storia che lo circonda spesso si intreccia con leggende e racconti del periodo Edo, che ne sottolineano il carattere segreto e la sua trasformazione da strumento di combattimento a simbolo di protezione spirituale.

Nel Kinshinden, ci impegniamo a trasmettere non solo le tecniche marziali, ma anche la filosofia e la storia che stanno dietro a ciascuna pratica. Crediamo che comprendere la provenienza e l'evoluzione delle armi che studiamo arricchisca la nostra pratica e ci connetta più profondamente con le tradizioni che portiamo avanti.

Inoltre, esplorare la segretezza e l'aspetto tattico di armi come questa offre spunti affascinanti su come, in situazioni di svantaggio apparente, l'intelligenza e la strategia possano prevalere sulla forza bruta. Questi concetti si riflettono nel nostro insegnamento dello Shinobi Dō: adattabilità, intelligenza e comprensione profonda dell'avversario sono fondamentali.

Un abbinamento immediato anche per l’immaginario collettivo è kusarifundō - shinobi (ninja) . L’arma infatti ben si presta ad un utilizzo occulto e silenzioso, in difesa o in attacco, ed esistono alcune leggende che mettono in connessione la Catena e le spie del periodo feudale nipponico, come la seguente:

Akutagawa Kuroemon, un ninja di Kōka al servizio del Signore Toda trasferitosi a Shinano, nel feudo Shinshu-Matsumoto, inventò una pozione segreta che rendeva il suo corpo trasparente.

Nel terzo anno dell’era Tenmei (1783), nel corso dei disordini chiamati “Rivolta di Ninomaru”, Chino Sadaaki (Hyōgo), un rivale politico di Suwa Yoriho, a seguito di uno stratagemma di quest’ultimo, venne incarcerato.

Akutagawa, per ordine del Signore Mitsukazu Matsudaira, si rese invisibile con la propria pozione, si intrufolò nella prigione e, dopo averla fatta bere anche a Chino, si dileguarono insieme.

Le sentinelle, resesi conto della “scomparsa” del prigioniero, diedero l’allarme ed un brulicare di soldati accorse fiancheggiando le mura della prigione. Più soldati accorrevano e più Akutagawa ne abbatteva con il suo tamagusari. Dal momento che nessuno poteva vederlo, sembrava che la catena volteggiasse nell’aria, impegnando da sola - ma furiosamente - la battaglia.

Il kusarifundō rappresenta un esempio eccellente di come la necessità e l'ingegnosità umana abbiano dato vita a strumenti unici, capaci di offrire vantaggi tattici significativi. La sua storia e le sue applicazioni sono un ricco campo di studio che continua a ispirare praticanti di arti marziali in tutto il mondo.

Invitiamo tutti coloro che sono interessati a scoprire di più sul kusarifundō e sulle arti marziali giapponesi, a unirsi a noi nel prossimo seminario organizzato dal Kinshinden il 21 Aprile 2024 . Sarà un'occasione unica per immergersi nella pratica e nella storia della catena guerriera. Per maggiori informazioni e un' anteprima del libro "Kusari-Dō" o per iscriversi, cliccate sul link sottostante.

Anatomia di una performance

Wed, 20 Mar 2024 10:15:15 GMT

Lo Shinobi Dō al Festival dell'Oriente

Poter partecipare al solo grande evento dedicato all'Oriente che si tenga a Torino durante l'anno ha rappresentato un'occasione imperdibile; nonostante possa apparire più come una "Fiera dell'Orientaleggiante" più che un autentico omaggio all'Oriente, nel Kinshinden preferiamo concentrarci sulle opportunità piuttosto che sui limiti.

Quali le opportunità offerte da questo evento per il nostro Dōjō - comuni alle molte realtà, anche degne di nota, che hanno deciso di partecipare?

Per il suo carattere generico e di un'Asia favoleggiata, è in grado di raggiungere molte persone con un interesse per le discipline orientali;
con la nostra dimostrazione dello Shinobi Dō, abbiamo potuto mettere in gioco ciò che pratichiamo in un contesto fuori dalla nostra zona di comfort , diventando momentaneamente parte di quest'onda, ma mantenendo il controllo del nostro timone;
Preparare l'evento significa anche dedicarsi intensamente alla pratica e all'organizzazione, un'occasione per affinare le nostre abilità e strategie comunicative. Questo processo ci invita a riflettere su come presentare al meglio ciò che rappresentiamo e ci appassiona, e su come verrà percepito dal pubblico.

Chi guarda con snobismo ad un evento simile forse non ricorderà che il suo primo approccio con l'Asia, con le Arti Marziali, con la lingua e la storia di quei Paesi sarà stato probabilmente molto più prosaico e basico rispetto al proprio punto di arrivo: un cartone animato, un ciondolo, un incenso, un kimono assurdamente sgargiante, un B-movie ; una eco che da Oriente giungeva fino qui, una voce amplificata artificiosamente e distorta, ma che pur sempre diede il "la" per l'inizio di un Viaggio.

Partecipare a questo evento, al di là della condivisione o meno con gli aspetti culturali, estetici e organizzativi, è stata un'opportunità per riaffermare il nostro percorso e condividere la nostra passione con un pubblico più ampio. Ci ha immerso in un ambiente ricco di stimoli, dove abbiamo cercato di esprimere la nostra arte e la nostra visione, aprendoci a nuove possibilità di crescita e apprendimento.
Ci siamo riusciti? A voi i commenti!

��Qui trovate il video della performance e, più in basso, alcune chiavi di lettura di ciò che vedrete. Io e le Cinture Nere Daniel Fichera e Marco Pellegrino siamo i "volti" della performance , ma nel dietro le quinte sono con noi anche le altre Cinture Nere e gli allievi del Dōjō e a ognuno di loro va il mio ringraziamento.
Buona visione!

�� Se il tuo browser non supporta il video, vai al link diretto di YouTube (Click!)

La storia, vera, da cui è tratto "Shōgun"

Sun, 03 Mar 2024 09:22:43 GMT

Il samurai inglese

La serie "Shōgun", attualmente disponibile su Disney+ , sta riscuotendo, meritatamente, un enorme successo. Basata sull'omonimo romanzo di James Clavell del 1975, che aveva già ispirato una celebre miniserie televisiva nel 1980, la serie narra in forma romanzata alcuni eventi storici di rilievo. Scopriamoli insieme.

(⚠️ SPOILER ALERT )

"Shogun" rappresenta un magistrale esempio di come la finzione storica possa avvicinare i lettori a eventi e figure del passato, pur concedendosi licenze narrative (e purtroppo diversi errori storici) per accrescere il fascino della narrazione. Ambientato all'alba del XVII secolo, il racconto di Clavell si ispira alla vita di William Adams , marinaio inglese che raggiunse le coste del Giappone nel 1600 e divenne consigliere e samurai al servizio dello shōgun ("grande Generale") Tokugawa Ieyasu.

John Blackthorne, aka William Adams

William Adams, il personaggio storico al quale il John Blackthorne di "Shōgun" si ispira, nacque nel 1564 in Inghilterra e si imbarcò in un viaggio che lo avrebbe portato a diventare uno dei primi europei a stabilirsi in Giappone. Dopo un arduo viaggio attraverso l'oceano Pacifico, Adams sbarcò in Giappone con l'intenzione di commerciare, ma, inizialmente incarcerato, si trovò invece a navigare le complesse dinamiche sociali e politiche del periodo Sengoku, un'era segnata da conflitti e dalla ricerca di un nuovo ordine. La sua abilità nella costruzione navale e la conoscenza dell'arte nautica lo resero presto un alleato prezioso per Tokugawa Ieyasu (Toranaga nel romanzo e nella serie), il daimyō (possidente terriero) che avrebbe infine unificato il Giappone sotto il suo comando come shōgun .

Contrariamente alla narrazione di Clavell, che ritrae il protagonista John Blackthorne in costante lotta per comprendere e adattarsi alla cultura giapponese, Adams riuscì a integrarsi con relativa rapidità nella società giapponese, ricevendo terreni, il titolo di samurai e il nome giapponese di Miura Anjin . La sua storia è un esempio precoce di interazione interculturale, evidenziando un periodo di apertura prima che il Giappone intraprendesse la politica di isolamento sakoku (o "del Paese incatenato").

Nonostante le sue numerose opportunità di tornare in Inghilterra, Adams scelse di rimanere in Giappone, dove visse fino alla sua morte, avvenuta il 16 maggio 1620. La sua tomba si trova a Hirado, Nagasaki, un simbolo duraturo del ponte tra culture che riuscì a costruire. A Itō , dove Adams costruì la prima caracca giapponese per ordine dello shōgun , si tiene ogni anno il 10 Agosto il "Miura Anjin Festival".

Guerre... di religione?

Come nella serie, Adams fu il fulcro attorno al quale ruotò la lotta tra religione cattolica e protestante per il mantenimento della prima, e l'accaparramento della seconda, di rilevanza economica all'interno dei confini giapponesi. Da questo punto di vista è d'obbligo un parallelismo con il film di Martin Scorsese "Silence", che ritrae quello stesso periodo in cui la persecuzione Cristiana fu un tentativo del governo giapponese di estirparne dall'arcipelago l'influenza politica e economica.

La nuova serie su Disney+

La nuova serie disponibile su Disney+ è avvincente e ben fatta. Hiroyuki Sanada , l'interprete di Toranaga che abbiamo già potuto ammirare in film come "L'Ultimo Samurai", "47 Ronin", "Bullet Train", "Mortal Kombat", "John Wick 4", e molti altri, si è prodigato affinché gli errori storici e culturali venissero ridotti al minimo.

Le ambientazioni, molte in CGI, sono stupende; i costumi impeccabili (presto compariranno anche degli shinobi ); gli intrighi tipici del periodo Sengoku riportati con dovizia di particolari (nella seconda puntata una delle giovani "domestiche" della residenza di Toranaga era in realtà una spia dormiente, attivata per cercare di uccidere Blackthorne; lo stratagemma attraverso cui Blackthorne viene liberato dai banditi notevole); l'Arte della Corda da Cattura ( Hojōjutsu ) viene ritratta correttamente; i combattimenti sono fedeli alle arti marziali giapponesi.

Che dire? Attendiamo il martedì per le prossime puntate!

House of Ninjas - Recensione tematica

Fri, 16 Feb 2024 08:57:20 GMT

Tokugawa vs. Hōjō: 2-0

Siamo alla recensione finale (le prime impressioni dopo la prima puntata le trovate qui) , scritta dopo aver ultimato la visione della serie “ House of Ninjas ” (se siete abbonati a Netflix, la trovate qui ). Ora mi è possibile condividere con voi le mie opinioni e considerazioni, ma seppure non tratterò nello specifico la trama della serie, per sicurezza accendiamo lo SPOILER ALERT !

Le riserve iniziali erano d’obbligo. La delusione dopo l’ultimo tentativo compiuto dalla cinematografia americana di rispolverare la ninja-mania con “Ninja Assassin” brucia ancora, ma qui siamo su un altro pianeta, o meglio, siamo in Giappone!

Sì perchè il prodotto in questione è molto di più di una spy-story japanese sounding: è una produzione internazionale con una solida base nel Paese del Sol Levante e che si avvale della consulenza, finalmente, di un ricercatore storico autorevole e appassionato, quello Yamada Yuji che con il suo gruppo di studio alla Facoltà di Lettere e Filosofia - Storia medievale giapponese dell’Università di Mie, tanto ha fatto e sta facendo per ridare il giusto lustro alle figure storiche degli shinobi liberandole dai molti fraintendimenti del 900.

E qui infatti di storia shinobi ce n’è a bizzeffe.

Cominciamo.

Ninja o Shinobi? Seppure il titolo non potesse che utilizzare il termine maggiormente conosciuto in tutto il mondo (per di più con il plurale anglosassone - siamo pur sempre in una serie Netflix), in tutto il film si utilizza il termine shinobi , e addirittura uno dei protagonisti, la nonna, ci tiene a sottolineare che solo chi non capisce nulla usa “ ninja ”. Come chi legge saprà i sinogrammi hanno molteplici possibilità di lettura, a seconda del loro abbinamento a altri kanji , a seconda del contesto, ecc. Le due letture sono grammaticalmente corrette, ma di fatto “ ninja ” è la pronuncia che i lettori moderni dei kanji antichi utilizzarono inizialmente non avendo avuto accesso a quei testi che ne fornivano la pronuncia con i furigana (le sillabe fonetiche, ausilio nella lettura dei caratteri di origine cinese). La pronuncia che i loro contemporanei facevano dei due kanji “忍者” era quindi più precisamente shinobi no mono o abbreviato shinobi .

House of Ninjas - Prime impressioni

Thu, 15 Feb 2024 15:22:43 GMT

最高の忍びは影となる
Saikō no shinobi wa kage to naru
“Il miglior ninja diviene ombra”

#houseofninjas #netflix @netflixit @netflix @netflixjp

Impressioni dalla visione della prima puntata di "House of Ninjas", in streaming su Netflix.

Chi non conosce i J-Drama potrà risultare un po’ disorientato da questo prodotto, a metà tra una serie tv e un anime/manga . Personalmente la prima puntata mi è piaciuta. Dagli anni ’80 in poi i ninja/shinobi sono comparsi in tutte le salse al cinema e in tv, ma tutto sommato qui si ritorna a casa: un bel po’ di tradizione e folklore giapponese non guastano visto che i Robin Hood in questione sono i loro.

Cosa accadrebbe se gli shinobi non fossero scomparsi con la modernità? Una domanda paradossale di per sè (come chiedersi cosa accadrebbe se ci fossero ancora i cavalieri) è l’incipit per “House of Ninjas”.

��Personaggi: alcuni degni di nota e ben delineati;

��I riferimenti alle araldiche e ai personaggi storici;

��Costumi e maschere: seppure sia evidente che lo sforzo è di trasporre il tutto nella contemporaneità, avrei apprezzato un po’ più di tradizione e meno cosplay . Qualche occhiolino di troppo ai cattivi di Batman , risvolti alla Dracula ai ninja che impedisce loro la visione periferica, maschere tradizionali rivisitate.

�� Combattimenti: anche qui avrebbero potuto prendere più dalle tradizioni giapponesi e meno dai film wuxia cinesi.

#houseofninjastips

Hattori Hanzō: il famoso (o sarebbe preferibile dire “i famosi”) generale originario di Iga, servitore di Tokugawa Ieyasu, lasciò ai posteri il manuale “Ninpiden” (“Trasmissione Segreta delle Arti Ninja")
Fūma Kotarō, altra figura semileggendaria (come per Hanzō, il nome venne usato quasi più come appellativo che come nome), visse alla fine del 16° secolo e servì il clan Hōjō. La scuola Fūma Ryū di ninjutsu si dice fosse specializzata nella cavalleria e nella marineria. Dichiarati pirati da Tokugawa Ieyasu è leggendaria la rivalità con il clan Hattori.
L'arpione da arrampicata, che la protagonista acquista su uno shop tipo Amazon, si chiama Kaginawa .

つづく

(continua...)

In difesa delle tecniche collaborative

Sat, 13 Jan 2024 11:04:27 GMT

Disarmi e non solo nelle arti marziali: tutta fuffa?

Recentemente, la diffusione dei social network ha alimentato un'ondata di critiche costanti e crescenti nei confronti delle tecniche "collaborative" nelle arti marziali - dove uke , ossia l'avversario, non si oppone in alcun modo all'esecuzione di una certa tecnica.
Piuttosto distante da un vero Dōjō , una vasta platea di spettatori online freme alla pubblicazione di ogni nuovo video.

Ad un osservatore ignaro o magari con un’ottica plasmata dai moderni sport da combattimento, queste tecniche, talvolta anche in “impossibili” disarmi da coltello , devono sembrare una danza, un esercizio irrealistico e fine a se stesso, quando non una vera e propria truffa .

Da qui la smitizzazione delle arti marziali tradizionali, già in corso per molte ragioni diverse, prende quota quasi inevitabilmente.

Da quando le arti marziali sono state traslate in Occidente, l’ “occhio” di molti nuovi praticanti non potè che porre e porsi mille domande, mettendo alla prova e smontando letteralmente tutto ciò che veniva proposto da quei maestri che, invece, mai si sarebbero sognati di contestare, mettere in dubbio o persino interrogare coloro i quali li avevano istruiti.

Così, tra chi si approccia a queste particolari discipline, possiamo oggi rinvenire due atteggiamenti antitetici: i fideisti - coloro i quali cioè ripropongono l’atteggiamento acritico verso qualunque proposta arrivi da Oriente (o da una figura di riferimento); gli scettici - chi non vede l’ora di poter contestare ogni singolo aspetto di quelle stesse proposte, magari in favore dell’MMA di turno.

Come praticante di Jūjutsu , ho una lunga esperienza con quelle stesse tecniche incriminate. Tuttavia, mi distacco dall'idea di difenderle incondizionatamente, soprattutto quando vengono presentate da alcuni come l'unico elemento della loro pratica, o come soluzioni magiche efficaci in ogni situazione.

Ma fermiamo, solo per un attimo, le bocce.

Il Dōjō è un laboratorio.

Eseguire tecniche con un uke collaborativo è lo strumento didattico principale e di base per apprendere i movimenti corretti, respirando bene, lungo direttrici esplicite e pulite, riuscendo ad attivare le giuste catene cinetiche e garantendo al tempo stesso l’incolumità, ogni sera, di entrambi i praticanti.

Applicare leve e torsioni articolari su arti sguarniti di quella tensione muscolare che le renderebbe inefficaci permette di studiare il funzionamento, la biomeccanica , del corpo umano in maniera cristallina.

Un uke che ci attacca con un coltello ci sta dando la possibilità di gestire una distanza ora differente, costringendoci a prestare un’attenzione aggiuntiva - ad un elemento esterno nuovo e pericoloso - e, pur in questa inedita condizione, indirizzandoci a mettere in gioco la nostra competenza e capacità di adattamento al nuovo scenario.

Quando l’ uke passa dall’aggredirci con un coltello a farlo con un bastone corto, poi poi con uno lungo, con una spada (!), e nel caso della nostra pratica persino con frecce e shuriken , ecco che lo studio, l’apprendimento e la sperimentazione si completano ulteriormente.

Nelle arti marziali il percorso dovrebbe contemplare e integrarsi con una graduale perdita dell’ uke (traduzione: ricevente) della sua natura collaborativa rendendo la dinamica “più” vicina alla realtà, in cui cogliere momenti di rilassamento di un settore del corpo dell'avversario o indurli attraverso una qualche tattica, al fine di applicare la tecnica. Ciò equivale alla realtà di uno scontro con un aggressore? Ovviamente no.

Tutto questo -lungo- percorso è quindi inutile al fine della difesa personale o del combattimento? La risposta è no, ma dipende da quale sia il focus. Il percorso consente a, è bene ricordarlo, dei civili, di migliorare la gestione corporea, di incrementare le proprie possibilità, di imparare a gestire situazioni fisiche e psichiche di stress ed emozioni poco sperimentate, in un ambiente controllato.
Avanzando su questo lungo percorso questi stessi praticanti saranno in grado di difendersi in una situazione reale grazie a ciò che hanno imparato sul tatami? Dipende.

Le Arti Marziali non danno risposte universali o facili soluzioni, applicabili da chiunque in qualunque contesto (come credo non lo diano il darsi botte da orbi in una gabbia).

Per quello ci sono i corsi mordi e fuggi… e gli insegnanti ignoranti o disonesti.

Manuali Shinobi (3)

Fri, 08 Dec 2023 08:29:37 GMT

Kishū e Iga

Un estratto dall'introduzione del libro curato da Christian Russo: "Trasmissione Segreta delle Arti Ninja - Ninpiden" di Hattori Hanzō

LO SHONINKI

Lo Shoninki è un densho a opera di Natori Sanjūrō Masatake , un samurai al servizio del ramo Kishū dei Tokugawa, datato 1681. Si distingue dal Bansenshukai e dal Ninpiden per non essere direttamente collegato con la tradizione della regione di Iga: da questo punto di vista i suoi contenuti differiscono in parte dalla tradizione ninjutsu “maggiore”. La Scuola Kishū di Natori è una tradizione ninjutsu , ma anche marziale e militare a tutto tondo.

IL NINPIDEN

Il Ninpiden , o Shinobi Hiden , è il terzo dei capisaldi della tradizione ninjutsu giunta sino a noi. L’odissea che ha

portato a noi questo come gli altri due grandi testi in materia è avvolta dal mistero e credo rimarrà un enigma.

Ninpiden è traducibile come “ Trasmissione Segreta delle Arti Ninja ”, e porta avanti le conoscenze della famiglia Hattori, Generali militari della provincia di Iga.

Il corpo iniziale del documento è accreditato a Hattori Hanzō I (Yasunaga)6: originario di Iga, servitore prima dello Shogun Ashikaga Yoshiharu e poi del clan Tokugawa in Mikawa. Si crede che l’opera iniziale risalga al 1560 e sia stata riscritta e poi integrata dai discendenti di Yasunaga7, alla loro investitura a capo del clan.

Lo Hattori Hanzō più celebre in Giappone, e che ha ispirato il personaggio della serie televisiva “Hattori Hanzō

- Kage no Gundan”, ripreso indirettamente a sua volta da Quentin Tarantino per “ Kill Bill ”, è il figlio di Yasunaga, Masanari.

Masanari continuò il servizio sotto Ieyasu e seppe distinguersi per le sue abilità sin da quando, a soli sedici anni, guidò da 60 a 70 ninja di Iga in un attacco notturno al castello di Udo durante l’assedio del castello nella provincia di Nishi in Mikawa. Seguirono numerose operazioni di successo, che gli valsero l’appellativo di oni no hanzō , “Hanzō il Demone”, per la sua ferocia. A lui si attribuisce l’accompagnamento alla fuga di Ieyasu tramite le montagne di Iga, che avrebbero reso gli Igamono figure di spicco nel mantenimento della

successiva pace Tokugawa.

La versione manoscritta originale del Ninpiden è andata perduta. La versione che conosciamo oggi deriva da una trascrizione effettuata nel 1731 da Kato Sakuzaemon8. Questo rotolo, in tempi moderni, è stato ri-pubblicato dal collezionista e ricercatore Okimori Naosaburo, ma in precedenza sembrerebbe essere stato di proprietà di un celebre magistrato di Edo, Ooka Echizen no kami. Si ritiene inoltre che il rotolo fosse originariamente conservato nel tempio buddhista Sainen Ji 9 di Tōkyō, fatto erigere nel punto in cui Hattori Hanzō (II) Masanari I in persona costruì la propria capanna-altare al suo ritiro a vita monacale. Il Tempio ne ospita la tomba e un museo a lui dedicato.

つづく

(continua...)

6 La parola giapponese “半蔵” (Hanzō) è stata generatrice di confusione, poichè non nasce come nome proprio, ma come appellativo dei capi famiglia, utilizzata quindi anche per i successori di Yasunaga.

7 Hattori Yasunaga (Hanzō I), Hattori Masanari I (“Oni” Hanzō II, 1542-1596), Hattori Masanari II (Hanzō III, 1565-1615), Hattori Masashige (Hanzō IV, 1580-1652)

8 Che come si evince dalle ultime pagine di ogni volume del Ninpiden, le ha firmate a testimonianza del proprio apporto nella loro traslazione alla posterità.

9 I timbri di Ooka Echizen e del tempio Sainen Ji compaiono sul rotolo

Manuali Shinobi (2)

Thu, 30 Nov 2023 21:38:33 GMT

Il Mare che raccoglie diecimila fiumi

Un estratto dall'introduzione del libro curato da Christian Russo: "Trasmissione Segreta delle Arti Ninja - Ninpiden" di Hattori Hanzō

IL BANSENSHUKAI

Questo documento, datato 1676 a firma di Fujibayashi Yasutake ma reso pubblico solo alla fine del 1700, raccoglie una vasta gamma di informazioni sui ninja risalenti al periodo delle grandi guerre.

Il significato del titolo del testo, “ il Mare che raccoglie diecimila fiumi ” è di per sè una dichiarazione di intenti:

aggregare per la posterità le molte conoscenze e i molti testi del passato del ninjutsu delle provincie di Iga e Kōka in un unico contenitore. L’intento sembrerebbe essere stato rispettato: il Bansenshukai è una vera e propria enciclopedia shinobi , contenendo tattiche, armamenti, attrezzature e una vasta parte dedicata agli aspetti filosofici ed esoterici di queste figure.

La provenienza “mista” delle fonti del Bansenshukai traspare da un certo “disordine” del testo, complice anche la vastità dell’argomento: citazioni e rimandi da testi e brani cinesi ( Sunzi in primis) e giapponesi come il Gunpo Jiyoshu , e ancora note e evidenti trascrizioni.

La storia della comparsa in pubblico di questo documento merita di essere raccontata: nel 1789 tre　abitanti di Kōka, Ohara Kazuma, Ueno Hachizaemon e Oki Moriichiro, visitarono la capitale Edo nella speranza di essere assunti dallo shogunato. I tre si presentarono dal Jisha Bugyō (magistrato) Matsudaira Ukyonosuke e, dopo avergli offerto del sake , gli donarono una preziosa copia del testo Bansenshukai, a testimonianza della loro conoscenza delle arti spionistiche. Il magistrato non li assunse, ma li ringraziò per il dono ricevuto con una piccola offerta in monete d’argento per loro e per le impoverite famiglie di Kōka. Quella copia è oggi conservata negli Archivi Nazionali del Giappone.

L’emergere di questo documento fu un primo unicum nella storia, segnale della fine dei ninja . Come abbiamo visto, prima di allora i documenti contenenti le conoscenze spionistiche venivano distrutti periodicamente per evitare che cadessero in mani nemiche e riscritti grazie alle conoscenze orali degli esperti del ninjutsu . Tuttavia, sembrava che nessuno avesse più bisogno dei ninja di Iga e Kōka in un Giappone pacificato e in fase di modernizzazione. L’offerta al magistrato di Edo potrebbe essere riletta oggi come una disperata e inascoltata richiesta di aiuto.

つづく

(continua...)

Manuali Shinobi (1)

Fri, 17 Nov 2023 17:18:39 GMT

Testimonianze dal passato

Un estratto dall'introduzione del libro curato da Christian Russo: "Trasmissione Segreta delle Arti Ninja - Ninpiden" di Hattori Hanzō

Durante il pacifico periodo Edo (1603/1868), in Giappone le attività militari e spionistiche diminuirono notevolmente e quando non intrapresero lavori di tutt’altro tipo, molti shinobi (o ninja ) si reinventarono come poliziotti o guardie del corpo.

Nonostante quanto comunemente creduto, gran parte delle informazioni che possediamo oggi sugli shinobi deriva dai tre testi principali conosciuti come “ sandai ninjutsu hidensho ” (i 3 grandi libri segreti sul ninjutsu ), divenuti noti a partire dal tardo periodo Edo: il il Ninpiden, lo Shoninki e il più celebre e corposo Bansenshukai.

I Documenti di trasmissione

La cultura di riportare per iscritto le conoscenze tipiche di una tradizione (militare o di qualsiasi natura) è da sempre in Giappone uno strumento didattico, mnemonico, testamentario e di legittimazione dinastica.

I densho , questo è il nome collettore di questi documenti (伝書 - passaggio di trasmissione) hanno assunto diverse forme e significati nel corso dei secoli: da liste di tecniche i cui particolari esecutivi venivano tramandati oralmente, a elenco di dettagli per le future generazioni, a testamenti, racconti e canti simbolici ( uta ).

La forma fisica dei densho poteva assumere diverse caratteristiche: dal tradizionale rotolo ( makimono ), comodo per il trasporto e la conservazione, a libretti standard cuciti o a soffietto.

Per la loro natura simbolica, per di più ammantata da voti solenni di segretezza e simbologie esoterico-religiose, i densho si sono prestati a assumere un ruolo politico ed economico per i suoi detentori. Possedere un densho poteva infatti assicurare prestigio, credibilità, legittima appartenenza a un lignaggio.

L’usanza della trascrizione dei densho avvenne nei secoli per molti motivi: se da un lato la loro distruzione in alcune correnti tradizionali avveniva con cadenza periodica - per la degradazione della carta o per evitare che cadessero in mani nemiche, da un altro lato poteva accadere che il nuovo erede dovesse realizzare la propria copia, con tutti gli errori e la romanticizzazione che avrebbero potuto derivare dalla duplicatura a mano o dagli scherzi della memoria.

In alcuni periodi storici non mancarono naturalmente le contraffazioni, le copie clandestine o i riassunti di altri documenti, per ragioni lecite, per scarsità di reperibilità dei documenti originali o al fine di acquisire un qualche genere di influenza nel proprio ambiente.

È opportuno inoltre ricordare che se il concetto di hiden (segretezza), ha un valore culturale enorme nelle tradizioni giapponesi, in ambito ninjutsu questo aspetto è ancor più vitale e fondante del fenomeno. Far trapelare informazioni sull’addestramento e sulle conoscenze shinobi non solo ne riduceva l’appetibilità sul mercato del mercenariato spionistico, ma avrebbe potuto rappresentare un pericolo per la sopravvivenza fisica dei ninja .

Per questo motivo i documenti scritti sono perlopiù scarsi, e ridotti progressivamente con la riduzione di utilità degli shinobi nella società giapponese, salvo alcuni esempi che sono divenuti famosi: una tarda testimonianza di un fuoco ormai estinto, e comunque non esenti da dibattito circa la loro autenticità.

つづく

(continua...)

Jūjutsu - Arte di Evoluzione

christian.russo79@gmail.com (Christian Russo) — Sat, 28 Oct 2023 09:21:12 GMT

Dalle origini feudali alla moderna adattabilità

Il Jūjutsu rappresenta una delle arti marziali più emblematiche dell'antico Giappone, noto per essere un'arte prevalentemente a mani nude, sebbene, a seconda della tradizione scolastica, possa integrarsi con armi "moltiplicatrici" dei concetti tecnici. Quest'arte marziale trasforma in pratica concetti filosofici di matrice taoista, che la rendono per definizione un'arte umana: adattativa ed evolutiva.

Nata inizialmente come arte accessoria alle più importanti arti armate, durante il periodo di pace Tokugawa (1606-1868) acquisì sempre più rilevanza, affermandosi come mezzo utile anche per la difesa personale dei non appartenenti alla casta bushi . Tuttavia con la modernità sembrò declinare verso un inevitabile tramonto, prima di essere riportata alla luce e modernizzata grazie all'opera di Kanō Jigorō , che la trasformò nel Jūdō .

La radice storica del Jūjutsu si annida profondamente nel tessuto culturale giapponese: il termine sembrerebbe risalire al XVI secolo con la scuola Takenouchi, anche se le tecniche di combattimento senza armi erano praticate segretamente dai nobili e dai samurai in epoche ben più remote.

La connessione storica tra il Jūjutsu e il Sumo è palpabile: entrambe evolutesi dalle primitive tecniche di lotta a mani nude praticate in Giappone. Il Sumo , conosciuto come una delle forme più antiche di lotta rituale e "sportiva", e il Jūjutsu , utilizzato dai samurai sui campi di battaglia, hanno assimilato reciprocamente molte tecniche, soprattutto nell'ambito delle prese e delle tecniche di proiezione.

Le testimonianze scritte più antiche di combattimenti senza armi risalgono all'8° secolo, dimostrando che già in quel periodo esistevano tecniche di combattimento a mani nude praticate dai guerrieri.

Il termine " Jūjutsu " cattura l'essenza dell'adattamento fluido e intelligente alle manovre dell'avversario, riflettendo il principio fondamentale di adattabilità, elasticità o flessibilità ( jū ) applicato alla tecnica ( jutsu ). Con l'avvento dell'era Meiji, le competizioni marziali divennero spettacoli brutali, tuttavia, emergendo la figura seminale di Kanō Jigorō, fu possibile traslare e tradurre molti principi del Jūjutsu , adattandoli alle "pacifiche" esigenze moderne.

Il principio del jū , che implica un'interazione continua di cedere e resistere, rimane la spina dorsale delle tecniche di Jūjutsu , aiutando i praticanti a navigare tra l'aggressione e la difesa, mantenendo un equilibrio dinamico che consente un adattamento efficace a qualsiasi situazione di combattimento. Quest'arte marziale, con la sua ricca storia e il suo nucleo flessibile, continua a essere una testimonianza vivente della profonda tradizione marziale giapponese, mostrando la sua continua evoluzione e rilevanza, estendendo la sua essenza oltre i dōjō e trovando risonanza nelle moderne pratiche di autodifesa. Concetti e pratiche jūjutsu sono rinvenibili oggi non solo nel jūdō , ma anche nell' Aikidō , nello Yoseikan Budō , nel Sambo , nel Systema , nel Brazilian Jiu-jitsu , nell' MMA e nel Krav Maga.

Nel corso dei secoli, il Jūjutsu ha visto una varietà di termini e nomenclature usate per definire e categorizzare quest'arte, riflettendo le tecniche o gli obiettivi centrali di ciascuna scuola o stile. Alcune delle nomenclature storiche associate al Jūjutsu includono " Yawara " che riflette l'essenza di morbidezza o flessibilità, " Toritejutsu " usati per denotare tecniche specifiche utilizzate per immobilizzare o catturare un avversario, e " Taijutsu ".

Nonostante sia spesso percepito come una disciplina di combattimento a mani nude, il Jūjutsu ha una ricca tradizione nell'uso delle armi, riflettendo le sue radici storiche e la necessità pratica di addestrare i guerrieri, in particolare i samurai , a difendersi e a combattere in una varietà di situazioni. Questo aspetto evidenzia ulteriormente la profondità e l'ampiezza della tradizione marziale giapponese, mostrando come il Jūjutsu continui a evolversi, mantenendo una connessione distinta con la ricca tessitura della storia marziale giapponese.

Toccare l'Invisibile: Kyusho, i punti vitali

Fri, 20 Oct 2023 20:26:13 GMT

Le chiavi nascoste delle Arti Marziali

Il mondo delle arti marziali asiatiche ha sviluppato, su basi empiriche, una pratica nota come Kyūshojutsu , focalizzata sui "punti di pressione" del corpo umano. In Giappone, questa arte è conosciuta con molti altri nomi, come kosshijutsu o shitōjutsu , differenziandosi nelle varie scuole per l'enfasi posta sull'aspetto fisiologico o mistico-esoterico.

L'obiettivo è colpire o esercitare pressioni su specifici punti, al fine di neutralizzare un avversario o, in alcuni casi, aiutarlo a riprendersi. La teoria energetica sottostante trae origine dall'induismo e dalla medicina tradizionale cinese, associando questi punti a canali energetici e meridiani del corpo. Se da una parte, la Medicina Tradizionale Cinese li vede come punti di emersione dei canali di energia vitale, la teoria fisiologica li collega invece a aree dove i tronchi nervosi sono particolarmente esposti o vicini a organi e vasi sanguigni, rendendoli vulnerabili a compressioni e colpi.

La stimolazione di questi punti può causare dolore intenso, incapacità motoria temporanea o permanente, e in casi estremi, anche danni più gravi. Le reazioni fisiche e psicologiche evocate dal colpire questi punti sono studiate in modo sperimentale, offrendo anche un'analisi sulla produzione di adrenalina e la sua relazione con la percezione del dolore. Nei densho , antichi testi marziali, vengono illustrate " mappe " che indicano la collocazione di questi punti vitali, evidenziando una sorprendente coerenza tra diverse scuole, pur avendo ciascuna la propria nomenclatura simbolica ed esoterica per i kyūsho . Queste mappe, tuttavia, erano più dei promemoria che manuali dettagliati, sottolineando l'importanza della pratica diretta per una comprensione approfondita dei kyūsho e delle loro implicazioni marziali.

Qui il video finale della serie di nostri Seminari sul tema ��

NON sarò il tuo Guru.

Mon, 16 Oct 2023 05:33:22 GMT

Perché un Maestro di Arti Marziali non è - e non dovrebbe essere - la tua Guida Universale.

Nell'immaginario popolare, l'idea del Maestro di Arti Marziali è spesso avvolta da un alone mistico e quasi sovrannaturale. Grazie alla rappresentazione cinematografica e all'esigenza personale di ognuno di noi di cercare figure-guida forti, il Sensei , lo Shihan , il Master o come lo si voglia chiamare - viene talvolta visto, atteso, interpretato come un " Guru " in senso lato. Tuttavia, vorrei personalmente e umilmente esprimere una mia affermazione circa il mio ruolo di Maestro nel Kinshinden: io, Christian Russo, non sarò il tuo Guru .

Un Maestro di Cosa?

Prima di tutto, permettimi di specificare che sono un Maestro di Arti Marziali, niente di più e niente di meno. Non sono uno psicologo, un consigliere spirituale, un medico o un moralizzatore. Il mio compito è quello di insegnare tecniche e filosofie legate all'arte del Kinshinden, nient'altro.

Ci tengo però a non essere frainteso: le Arti Marziali, per come mi sono state insegnate e per come le ho sempre interpretate, possono essere uno strumento validissimo per la crescita personale, per lo sviluppo della determinazione, per il miglioramento dell'autostima, della salute, del benessere psico-fisico. Il percorso che le ha portate dall'essere strumenti militari al divenire percorsi di conoscenza di sé è radicato nella cultura, nella filosofia, nella storia e nelle religioni d'Oriente.

Dal mio punto di vista, esse sono però e invariabilmente, solo strumenti , non promesse mantenute di per sé. E come tutti gli strumenti , seppure nascano con una loro natura, sono in realtà essenzialmente neutri . A ognuno spetta la responsabilità di utilizzarli o meno: per ciò che consideriamo "bene", per il "male", per ciò per cui sono nati o per ciò che sono diventati o, ancora, per ciò che noi abbiamo visto, desiderato o frainteso, in essi.

La gestione del proprio corpo, delle proprie emozioni, della propria psiche nel confronto con i compagni, con gli avversari, con le armi, con la costanza o con le difficoltà legate alla pratica è un laboratorio pratico dal grande potere trasformativo che porta con sé similitudini e messaggi impliciti potentissimi (similitudini e messaggi che, lo ricordo, arrivano comunque da qualcuno e che noi dobbiamo pur sempre decidere di cogliere e interpretare con i nostri "occhiali").
Il Maestro è - o dovrebbe essere - un tramite di questo processo, non il suo fautore. Noi, la nostra genetica, le nostre esperienze, le nostre scelte, la nostra volontà, le nostre paure e i nostri desideri utilizzeremo o no gli strumenti che ci vengono offerti per scolpire la roccia donandole la forma dei nostri sogni. Riconoscere che i nostri sogni siano la nostra Stella Polare propositiva e non una fuga dalla realtà, rimane una nostra responsabilità.

Il Bisogno di Certezze

Nei nostri tempi incerti, durante i quali valori e certezze sembrano essere in declino, è naturale cercare figure solide alle quali aggrapparsi, ma attribuire al proprio Maestro di Arti Marziali un ruolo più ampio di quello per cui è qualificato sarebbe ingiusto e potenzialmente pericoloso. Nessuno dovrebbe essere visto come un tuttofare onnisciente in grado di risolvere qualsiasi problema, specialmente se quella persona non ha le competenze per farlo. Liberati da questa idea sciocca e infantile, libera i tuoi Maestri da un giogo che li incatena, da una menzogna a cui rischiano di credere.

Aver scalato la gerarchia che spesso compone la struttura base organizzativa e didattica delle Arti Marziali è prova di grande determinazione, dedizione, tempo e capacità, e non metto in dubbio che il tuo Maestro abbia tutte queste caratteristiche; forse potrei risultare ai tuoi occhi maligno a ipotizzare che sull'altare delle Arti Marziali abbia immolato la possibilità di mettersi in gioco in altri campi ancora più provanti... sicuramente il tuo Maestro è IL Maestro. Ma, ricordalo: a meno che lui personalmente non abbia un qualche genere di specializzazione o laurea in psicologia, in medicina, in sociologia, in coaching , in storia, in antropologia, in economia, in sessuologia, in dietetica, in diritto, in pedagogia, in etica, è un Maestro... di Arti Marziali.

Ripeto e specifico: non nego che le Arti Marziali contengano in sé elementi di molte materie differenti, così come non nego che possano esserci individui dalle grandi capacità autodidattiche, deduttive e di approfondimento, ma i "ma" rimangono d'obbligo.

Un Problema: Cinema e Media

Film, serie televisive e persino alcuni libri hanno contribuito a creare un'immagine idealizzata e spesso irrealistica del Maestro di Arti Marziali. Questi personaggi dipinti dai media sono spesso dotati di saggezza universale, capacità mediche miracolose e un senso morale inattaccabile. Ma è fondamentale ricordare che si tratta di finzione, non di realtà. Le distanze - spaziali, temporali, culturali e linguistiche - che in Occidente registriamo dalle fonti di queste discipline, non fanno che alimentare la confusione e la "libera interpretazione" di tutto ciò che è collegato ad esse.
Non ci crederete, ma ogni Maestro, che sia uomo o donna, nessuno escluso, è egli stesso un Essere Umano: con i difetti e le paure con cui convive, con l'inevitabile parzialità della visione, con le incertezze che cerca di contrastare, con le incoerenze e le piccole o grandi meschinerie che abitano in qualunque scimmia senziente, come me e te.

Responsabilità

Sebbene sia lusinghiero essere visto, blandito, osannato, assecondato come un Guru, addossarsi questo ruolo è tra l'altro una responsabilità che nessun vero Maestro dovrebbe accettare.

Se abbiamo bisogno di aiuto, ognuno di noi ha la responsabilità di cercarlo nei campi professionali che esulano dalla nostra area di competenza. Se stai affrontando problemi psicologici, medici o relazionali, il tuo Maestro di Arti Marziali non è la persona a cui rivolgerti, quantomeno non per il suo solo ruolo sul tatami .

Delegare ad altri la nostra intera visione del mondo alleggerisce dalla nostra propria responsabilità (e diritto) di prendere posizione, di prendere iniziativa, di avere un'idea in merito, di dire la nostra, persino di sbagliare.

Il Maestro è una sorta di cartografo a mano: ha ricopiato le vecchie mappe e nel percorrere i sentieri dal vivo ha cercato di migliorarle, aggiungendo particolari prima invisibili, correggendo alture che non erano poi così alte, strettoie non segnalate e piccoli arbusti ora diventati maestosi alberi. Ora possiede strumenti che i suoi predecessori non si sognavano e al tempo stesso la sua tempra non è paragonabile alla loro...

Nel cedere la mappa a te, i limiti dovrebbero essere espliciti, per te e per lui: lo spazio sul foglio e il territorio rappresentato, la permeabilità dell'inchiostro, la fallacia dei sensi che hanno saputo o meno cogliere l'essenziale, l'interesse individuale e alternativo verso flora, fauna o minerali.
Il Maestro non è un oracolo. È un cartografo.

Per concludere

Le arti marziali sono strumenti preziosi per l'auto-miglioramento, ma rimangono un percorso specifico di crescita e apprendimento, non una soluzione universale ai problemi della vita.

Io, Christian Russo, sono qui per guidarti nel tuo viaggio nelle arti marziali, ma non sarò il tuo Guru , né dovresti aspettarti che lo sia.

Grazie per avermi letto. Se questo articolo fa vibrare le tue corde, ti invito a condividerlo e a unirti alla nostra comunità per un viaggio di crescita e apprendimento... nelle Arti Marziali.

Sarà sempre e solo tua la scelta e i relativi meriti di utilizzare questi strumenti o non farlo, di trasformarli in ancore, bende per gli occhi, ali, microscopi o cannocchiali, armi o libri.

Dell'arte di cadere

Mon, 09 Oct 2023 20:58:06 GMT

Le tecniche Ukemi , kihon (basi) dello Shinobi Dō

Dal punto di vista didattico e tecnico, il termine "fondamentali" o "basi" ( kihon ) rappresenta le fondamenta su cui si costruiscono le altre tecniche. Essi sono la premessa indispensabile per tutto il resto. Questa interdipendenza tra i vari metodi è una caratteristica intrinseca dello Shinobi Dō : le tecniche di caduta sono la base per le proiezioni a terra, le leve articolari e le pressioni sono collegate al kenpō (gli atemi , le percussioni), i metodi armati derivano dal corpo libero e al tempo stesso lo potenziano, e così via.

Questa rete di tecniche fa del Jūjutsu dello Shinobi Dō una disciplina ricca e complessa, verso cui la dedizione può portare importanti risultati.

Il termine Ukemi 受け身 significa grossomodo "accettazione". Sono essenzialmente dei modi sviluppati in modo empirico per raggiungere il terreno - nel caso di una caduta accidentale, di una spinta o di una proiezione a terra - minimizzando l'urto potenzialmente pericoloso per il proprio corpo.

Con queste tecniche, non si contrasta la forza esterna, ma la si accoglie e si converte in modo da neutralizzarne gli effetti dannosi. L'essenza filosofica taoista alla base di tali tecniche è di imparare a reagire alle avversità in modo non oppositivo. Non si nega la possibilità di cadere o di commettere errori; invece, si affronta l'ormai inevitabile in modo positivo, minimizzando il danno.

Le tecniche di caduta ( Ukemiwaza ) sono generalmente suddivise in tre categorie principali:

Rotolamenti/evasioni ( kaiten )
Atterramenti ( ukemi )
Spostamenti ( sabaki )

Il perfezionamento delle tecniche di caduta è un processo senza fine, e include la sperimentazione di elementi base di fisica, biomeccanica, anatomia, oltre al controllo respiratorio e emotivo: un'affascinante combinazione.

Ma è importante notare che mentre lo Shinobi Dō offre strumenti per la crescita personale, la responsabilità di come utilizzare questi strumenti per costruire "ponti" metaforici nella direzione che si preferisce è interamente dell'individuo. L'interpretazione personale di ciò che queste tecniche rappresentano e come possono essere applicate nella vita di tutti i giorni è un viaggio individuale e unico per ciascun praticante.

In altre parole, le tecniche sono gli strumenti, e come decidiamo di usarli per arricchire la nostra vita è una scelta individuale. Tua è la scelta.

Ninja, il Volto Nascosto 3/3

Fri, 06 Oct 2023 20:21:22 GMT

Dipanare la nebbia che avvolge i guerrieri ombra del Giappone

Seconda parte di un articolo realizzato per l'edizione set/dic. 2023 di "PAGINE ZEN" ( trovi la prima parte qui e la seconda parte qui ).

Le arti shinobi

Seppure la cultura popolare spesso abbia presentato i ninja come supereroi dotati di poteri magici e abilità sovrumane, dobbiamo questa nomea alla natura del loro addestramento (paragonabile a quello delle forze speciali odierne).

Essi praticavano le arti marziali tipiche del periodo in cui vivevano, selezionandone le versioni più adatte alle loro missioni. Inoltre una serie di specializzazioni li contraddistingueva rispetto ai guerrieri comuni: arrampicata, movimento silenzioso, dialettica, fisiognomica ( ninsō ), topografia, erboristeria e fabbricazione di esplosivi.

Kunoichi: le donne Shinobi?

Nel già citato Bansenshukai compare per la prima e unica volta un termine che verrà utilizzato dal momento della sua divulgazione per indicare le donne ninja, le “ kunoichi ”. Questo termine è composto dalle tre sillabe ku (く), no (ノ) e ichi (一): è in realtà un modo cifrato di indicare le donne in generale da utilizzare in un’azione sotto copertura. Se combinate, le sillabe vanno infatti a comporre la parola onna (女), donna.

Nelle attività ninja , il ruolo delle donne, sebbene limitato, risultò essenziale e più rilevante rispetto a quello svolto nell'esercito regolare: potevano accedere ad aree ricche di pettegolezzi delle case nobiliari e precluse agi uomini - le okugoten , potevano sedurre, raccogliere informazioni e compiere agguati senza destare allarme nelle più disparate situazioni. Inoltre, è storicamente documentato nel testo “ Igaryū Kokaryū shinobi hidensho ” almeno un passaggio dinastico di una tradizione shinobi per linea matrilineare.

Un’altra famosa donna ascrivibile all’area shinobi fu Mochizuki Chiyome, che ricevette il compito dal Generale Takeda Shingen di organizzare e addestrare un gruppo di donne camuffate da “ miko ” (sacerdotesse dei templi shintoisti) per la raccolta di informazioni. Per mezzo di un permesso governativo speciale le “ aruki miko ” (miko camminatrici) potevano viaggiare liberamente per il Giappone nello svolgere le proprie funzioni sciamaniche e… raccogliere informazioni.

Oggi

Oggi la figura dello shinobi è oggetto di studio, riscoperta e rivalutazione da parte di molti studiosi che esaminano criticamente le fonti storiche per comprenderne il ruolo e l'importanza nella storia del Giappone. Alcune scuole di arti marziali si ispirano direttamente o indirettamente alle pratiche shinobi , il turismo culturale legato alla figura del ninja è in costante crescita, con musei, parchi tematici e esperienze immersive dedicati a questi affascinanti guerrieri ombra. Molta nebbia sembra con il tempo essersi diradata, ma molto altro rimane da scoprire.

Bibliografia

Cummins / Minami / Atsumi • The Book of Ninja. Watkins Pub., London, 2013

Cummins / Minami • True path of the Ninja. Tuttle Pub., Berkeley CA, 2012

Draeger, Donn F. • Bujutsu classico. Mediterranee, Roma, 1998

Mol, Serge • Classical fighting Arts of Japan. Kodansha Int., Tōkyō, 2001

Mol, Serge • Classical weaponry of Japan. Kodansha Int., Tōkyō, 2003

Mol, Serge • Takeda Shinobi Hiden. Eibusha, Tōkyō, 2016

Russo, Christian • Hojōjutsu, l’Arte Guerriera della Corda. Ed. Yoshin Ryu, Torino, 2015

Russo, Christian • Kusari-Dō, Sulla Via Guerriera della Catena. Ed. Yoshin Ryu, Torino, 2021

Turnbull, Stephen • Ninja, unmasking the myth. Frontline Books, Barnsley, 2017

Yamada, Yuji (a c. di) • Ninja Gaku Taizen Tankobon – Mie University, Kokusai Ninja Kenkyu Center, 2023

Debunking BUSHIDŌ

Thu, 05 Oct 2023 11:02:07 GMT

Un brano dal libro " Kusari-Dō "

Un esempio piuttosto esaustivo dell’invenzione, o quantomeno della ri-lettura della tradizione è rinvenibile (...) nel caso del bushidō , il famoso “ Codice del Samurai ”.

Quando nel 1899 Nitobe Inazō, un autore di fede cristiana, nato in Giappone ma naturalizzato americano, mandò in stampa negli Stati Uniti quello che divenne un vero e proprio best-seller (in lingua inglese) sui principi etici e morali del samurai e della cultura giapponese ( “Bushidō: The Soul of Japan” 1 ), non poteva sapere che per l’immaginario collettivo mondiale il suo ritratto del samurai sarebbe stato accettato acriticamente (tranne in Giappone). Dalla rilettura dei precetti contenuti in diversi classici (primi fra tutti il Kōyō Gunkan 2 e lo Hagakure 3) e dalla prospettiva di Nitobe, il samurai era stato un cavaliere senza macchia, senza onta e senza paura pronto in ogni momento a suicidarsi pur di onorare il nome della propria famiglia. Eppure, il suo ritratto aveva dei malcelati fini diplomatici e politici: in un momento di forte cambiamento della società giapponese, Nitobe intendeva creare dei parallelismi tra la cultura europea e quella della sua madrepatria, accreditando quest’ultima agli occhi dell’opinione pubblica occidentale. Lo stesso termine bushidō è un’invenzione relativamente moderna rispetto alla genesi della classe samuraica.

Nel passato in cui i samurai erano operativi, ogni area lavorativa poteva affermare di possedere un codice di condotta generico: budō (la via marziale), shidō (la via del samurai/ gentiluomo), hōkōnin no michi (la via del servitore), otoko no michi (la via della mascolinità), heidō (la via del soldato) 4 e questi stessi aleatori codici di comportamento potevano peraltro differenziarsi molto da feudo a feudo.

Nitobe fu aspramente criticato in patria per la sua interpretazione delle realtà storiche con “occhiali” che molto traevano dal confucianesimo adottato universalmente come filosofia sociale nel periodo Edo (una visione del mondo quindi non guerriera), dal cristianesimo e dalle epopee omeriche.

Di quel codice cavalleresco motivato da grandi ideali e da cieca lealtà, nella verità storica non esisteva una codifica precisa e tali precetti fumosi erano ben poco osservati, fungendo semmai da “vetrina” per garantire il mantenimento dello status quo . Nella via via più solida pace del periodo Edo lo status di samurai era infatti ed anzitutto, un privilegio: sebbene ‘sulla carta’ ai guerrieri fosse demandata la difesa del feudo e per estensione della Nazione, quando non assimilabili a burocrati, per l’opinione pubblica essi percepivano uno stipendio “senza lavorare”. Queste condizioni diedero origine ad un crescente malcontento nei confronti

degli appartenenti alla casta guerriera, sempre più avvezzi a vizi e prepotenze di ogni tipo, e parallelamente ad un’utilità decrescente della loro funzione.

Nonostante il bushidō , imboscate, tradimenti, omicidi mirati e “vigliacchi”, tranelli per obbligare al suicidio 5, alcolismo, vizi e sopraffazioni di ogni genere erano ascrivibili ad appartenenti alla classe samurai come e più che ad altre categorie sociali del Giappone feudale.

Nitobe “re-inventà” e re-interpretò il bushidō con le sue sette virtù (probabilmente enumerate in risposta alla saligia, i sette vizi capitali del cattolicesimo 6) - unico e inimitabile astro ideale nella cultura guerriera giapponese, con intenti “globalisti”, mentre altri intellettuali a lui contemporanei in Giappone stavano rielaborando gli stessi concetti in chiave nazionalista e militarista. La “nuova” tradizione non tardò a essere brandita come un’arma: la pietà e devozione filiale promossa dal neo-bushidō venne equiparata concettualmente all’obbligo di devozione al Daimyō , ma nell’ordine sociale Meiji il “padre ultimo” era l’Imperatore; il nemico, nel passato il feudatario confinante, divenne il Continente e poi gli USA e i suoi alleati.

I semi della frammentazione territoriale in patria del periodo feudale giapponese fiorirono in un’imperialismo forsennato, che avrebbe condotto il Giappone verso la distruzione atomica ed il bushidō in un utile sistema di valori cavalcato e direzionato dal governo e dalle gerarchie militari per manipolare le coscienze di un’intera popolazione.

1 Inazo Nitobe, Bushido, l’Anima del Giappone. Mediterranee, 2017.

2 Il Kōyō Gunkan è un trattato agiografico che ruota intorno alle gesta di Takeda Shingen a opera di due dei suoi famosi 24 Generali, Kosaka Danjo Masanobu e Obata Kagenori. Compilato a inizio del periodo Edo, esso contiene delle massime di comportamento piuttosto machiavelliche e ben poco “onorevoli” dalla prospettiva di quello che sarebbe poi conosciuto come Bushidō.

3 Hagakure Kikigaki, (“Annotazioni su cose udite all’ombra delle foglie”) - XVII sc., Yamamoto Tsunetomo.

4 V. Benesch, Oleg. Inventing the Way of the Samurai (p.4). OUP Oxford, 2016.

5 Il seppuku, il suicidio rituale maggiormente noto in Occidente con la lettura harakiri, seppure universalmente celebrato come valoroso sistema di mantenimento dell’onore guerriero, nasconde diversi lati oscuri. L’assunto secondo il quale un samurai decidesse liberamente di togliersi la vita pur di far valere i propri ideali è una generalizzazione ormai superata e non sempre aderente alla realtà storica.

Sovente il seppuku era invero un’arma potente nelle mani degli oppositori di un guerriero o della sua fazione, e poteva esservi indotto -e obbligato- in diversi modi, anche molto raffinati. La procedura di squarciarsi il ventre era, peraltro, poco utilizzata: nella stragrande maggioranza dei casi il “suicida” veniva decapitato non appena avesse appoggiato la punta del proprio spadino (o addirittura del proprio

ventaglio tessen) sul ventre.

Drammatiche analogie sono rinvenibili per i tristemente famosi kamikaze della Seconda Guerra Mondiale: secondo la propaganda militare giapponese gli aviatori avrebbero gareggiato entusiasticamente per tributare con la propria vita l’affondamento di una nave nemica in più (in una guerra ormai perduta), eppure spesso tali giovani aviatori non disponevano di alternative, incastrati fra le maglie di un meccanismo sociale, militare e politico enormemente più grande di loro.

6 Coraggio, giustizia, compassione, cortesia, sincerità, onore e fedeltà.

Gli occhiali dell'Occidente

Thu, 28 Sep 2023 20:52:46 GMT

L'appropriazione culturale nelle arti marziali,

o di quando infilammo i Ray-Ban ai samurai .

In un mondo globalizzato, quando sento citare il concetto di appropriazione culturale confesso di storcere un po' il naso.

Lungi dall'essere cristallizzata, la cultura è per definizione contaminante e contaminata e, per questo stesso motivo, non ci si può appropriare di qualcosa che appartiene... a tutti - mi dico. Eppure...

Eppure viviamo in periodi in cui questo processo di contaminazione è talmente rapido e imponente da sembrare più la digestione di un mega-mercato, che un processo naturale di ibridazione. Il tritatutto prodotto in serie dalla multinazionale di turno non sembra avere l'intento di amalgamare gli elementi in una ricetta nuova e, persino, migliore, ma di ridurre letteralmente gli ingredienti a una poltiglia maleodorante.

E così è stato, ed è tutt'ora, anche per le Arti Marziali.

Non solo abbiamo guardato alle arti marziali con le lenti della nostra cultura e storia, ma abbiamo letteralmente infilato i nostri Ray-Ban ai samurai .

Le Arti Marziali Asiatiche in Occidente

Le arti marziali, originariamente radicate nelle antiche tradizioni asiatiche, hanno fatto il loro ingresso in Occidente in modi e in momenti differenti. Sebbene alcune forme di combattimento corpo a corpo autoctone esistessero già in Europa, dalla fine del XIX secolo e in modo progressivo, le arti marziali asiatiche iniziarono a guadagnare una popolarità incredibile.
Il Giappone "marziale" incontrò l'Occidente a partire dal periodo Meiji (1868-1912): le frontiere del "Paese Incatenato" ( Sakoku , la politica di chiusura delle frontiere operata dagli Shogun Tokugawa) si erano aperte agli scambi commerciali, militari, culturali e... turistici.

La presenza delle arti marziali in Occidente si intensificò successivamente grazie ai soldati di ritorno dalla Seconda Guerra Mondiale e dalla Guerra di Corea, ove avevano avuto l'opportunità di entrare in contatto con discipline come il Judo e il Taekwondo. Tuttavia, la comprensione occidentale di queste pratiche fu, fin dall'inizio, filtrata attraverso una serie di preconcetti culturali e storici.

L'Occidente tendeva a vedere le arti marziali come tecniche di combattimento, ma anche come esotiche forme di saggezza orientale, spesso stravolgendo o semplificando concetti complessi per adattarli a una mentalità più "nostra". Le filosofie di Taoismo e di Buddhismo, spesso integrate nelle arti marziali, venivano ridotta a slogan semplicistici o a tecniche di respirazione slegate dal loro contesto culturale e spirituale originale.

La barriera linguistica e la distanza hanno amplificato enormemente la portata dei misunderstanding , dando adito a costruzioni fantasiose ignare dei significati originali di pratiche e concetti filosofici alla base delle arti marziali.

Il processo di "occidentalizzazione", se ha mantenuto l'aspetto esteriore delle discipline, ne ha spesso alterato quindi il significato e la portata.

L'Influenza del Cristianesimo

Il Cristianesimo, con la sua forte presenza nel tessuto culturale di Europa e America, ha avuto un impatto notevole nella percezione e nell'interpretazione delle arti marziali. Se in Oriente le arti marziali sono spesso viste come un percorso di crescita personale che può coesistere con varie forme di spiritualità, in Occidente la situazione è più complessa. Da un lato, c'è stata una certa resistenza da parte delle comunità cristiane nell'immaginare tali discipline come qualcosa di compatibile con la fede. Questo è dovuto in parte alla percezione per la quale le arti marziali sarebbero intrinsecamente violente e legate a filosofie o religioni "pagane" o "esotiche".

D'altro canto, molti praticanti hanno volontariamente o involontariamente "cristianizzato" le discipline praticate, talvolta addirittura interpretandole come una forma di disciplina spirituale che può portare a una maggiore vicinanza a dio. In questo contesto, tecniche e pratiche vengono strappate dal loro contesto originale e reinterpretate attraverso una lente teologica. La meditazione, un elemento comune in molte arti marziali, arriva a essere vista come una forma di preghiera o di contemplazione cristiana, il Maestro come una sorta di sacerdote morale e moralizzatore al quale rivolgersi per ogni tipo di malanno interiore.

Questo processo di reinterpretazione ha creato un "artificio culturale" in cui le arti marziali vengono adattate e modificate per aderire a una visione del mondo specificamente cristiana.

L'Impatto della New Age

Anche il movimento New Age , nato negli anni '60 e '70, ha avuto un ruolo significativo nell'interpretazione occidentale delle arti marziali. Questo movimento, nato e cresciuto con l'abbattimento dei sistemi valoriali pre-esistenti, si ritrovò orfano di punti di riferimento e in una sorta di creatività ossessiva, andò alla ricerca spasmodica di elementi utili a costruirsene di nuovi. Fusione eclettica di credenze spirituali, filosofie orientali e pratiche esoteriche, il movimento trovò nelle arti marziali un ulteriore fertile terreno di espressione.

L' "esotizzazione" New Age delle arti marziali comportò l'interpretazione per la quale elementi come la meditazione, i chakra o il Ki furono elevati a simboli di una spiritualità "superiore" o "più autentica". In questo contesto, le arti marziali sono state spesso ridotte a una serie di tecniche o rituali da eseguire per raggiungere stati alterati di coscienza, ignorando o minimizzando l'importanza dell'aspetto marziale, della disciplina e del contesto culturale da cui queste arti provengono. Alcune neonate Scuole di Arti Marziali nate in quel periodo sono state plasmate e hanno subito destini simili alle sette dei diversi neo-culti del periodo.

La New Age ha anche contribuito a diffondere una visione idealizzata e talvolta ingenua delle arti marziali, dove la violenza e il conflitto sono sostituiti da un'armonia universale che si raggiunge attraverso la pratica. Questo ha portato a una sorta di "mercificazione spirituale", in cui le arti marziali sono diventate un prodotto da consumare nel mercato della spiritualità, piuttosto che discipline complesse con una propria storia e una propria filosofia.

Il Ruolo del Cinema

Il cinema ha avuto un impatto enorme sulla percezione delle arti marziali in Occidente. Fin dai primi film di Bruce Lee, passando per i classici come "Karate Kid" e arrivando ai moderni film d'azione, l'immagine delle arti marziali è stata plasmata e spesso distorta dal grande schermo. Questi film hanno contribuito a creare una serie di stereotipi che persistono ancora oggi: il maestro orientale saggio e misterioso, il giovane allievo in cerca di vendetta o redenzione, e la rappresentazione spettacolare ma poco realistica delle tecniche di combattimento.

Questi cliché cinematografici hanno avuto un effetto duplice. Da un lato - positivo, hanno contribuito a popolarizzare le arti marziali, rendendole accessibili e attraenti per un vasto pubblico. D'altro canto, hanno anche semplificato e appiattito la complessità e la profondità delle discipline marziali, riducendole a una serie di mosse spettacolari o a una filosofia "fai-da-te" di autodifesa e crescita personale, portando poi a una inevitabile ridicolizzazione delle stesse, che ha poi con-causato il disinteresse odierno che ahimè spesso registriamo nei dōjō .

Il cinema ha anche influenzato la pratica stessa delle arti marziali, con molti allievi che si avvicinano a queste discipline con aspettative formate da quanto visto nei film. Questo può portare a una sorta di "dissonanza culturale" quando gli allievi scoprono che la realtà della pratica marziale è molto diversa dalle rappresentazioni hollywoodiane. Ad esempio, l'importanza della disciplina, dell'attesa, del rispetto e dell'allenamento rigoroso può essere in netto contrasto con l'approccio spettacolare e semplificato visto al cinema.

Altri Fattori Culturali

Oltre ai fattori già menzionati, ci sono altre influenze culturali che hanno contribuito a modellare la percezione occidentale delle arti marziali. Ad esempio, il nazionalismo e l'orientalismo hanno giocato un ruolo nel modo in cui queste discipline sono state ricevute e interpretate. In alcuni casi, le arti marziali sono state utilizzate per promuovere un senso di identità nazionale o etnica, sia in Oriente che in Occidente. Questo ha portato a una sorta di "appropriazione culturale", in cui elementi specifici delle arti marziali sono stati estratti dal loro contesto originale e utilizzati per scopi che poco hanno a che fare con la loro essenza.

Un altro fattore è l'industrializzazione e la commercializzazione delle arti marziali. Con l'aumento della popolarità, molte scuole e dōjō hanno adottato modelli di business che puntano più sull'attrazione di un grande numero di allievi piuttosto che sulla qualità dell'insegnamento. Ciò ha portato a una diluizione della pratica, con corsi che offrono una versione estremamente votata alla competizione sportiva, o "semplificata" e "occidentalizzata" per renderle più accessibili al grande pubblico.

Infine, la globalizzazione e l'accesso ai media digitali hanno ulteriormente complicato il panorama. Oggi, chiunque può accedere a informazioni, video e tutorial online, il che ha sia democratizzato la conoscenza delle arti marziali, sia creato un terreno fertile per la diffusione di informazioni errate o fuorvianti.

Confronto con le Arti Marziali Originali

Dopo aver esplorato le varie lenti attraverso cui l'Occidente ha guardato le arti marziali, è fondamentale confrontarle con le pratiche e le filosofie originali da cui esse provengono. Le arti marziali, nelle loro forme autentiche, sono molto più di semplici tecniche di combattimento o strumenti per la crescita personale. Sono discipline complesse che incorporano una vasta gamma di elementi, dalla strategia alla filosofia, dalla storia alla cultura.

Nelle loro terre d'origine, le arti marziali sono spesso intrecciate con la religione, la medicina, la filosofia e la storia locale, formando un tessuto culturale ricco e complesso.

Questo confronto serve a evidenziare quanto le interpretazioni occidentali delle arti marziali possano essere riduttive e, in alcuni casi, fuorvianti. Mentre l'adattamento e l'evoluzione sono parte naturale di qualsiasi pratica culturale, è importante riconoscere e rispettare la profondità e la complessità delle arti marziali, evitando di ridurle a semplici caricature o strumenti per obiettivi estranei alla loro essenza.

Ninja, il volto nascosto 2/3

Thu, 28 Sep 2023 05:26:47 GMT

Dipanare la nebbia che avvolge i guerrieri ombra del Giappone

Seconda parte di un articolo realizzato per l'edizione set/dic. 2023 di "PAGINE ZEN" ( trovi la prima parte qui ).

L’Arte della Guerra non ortodossa

L'ispirazione del concetto shinobi / ninja può essere fatta risalire al tredicesimo capitolo del classico cinese “Sull'Arte della Guerra” ( Bingfa ) di Sunzi (VI-V sec. a.C.). In questo capitolo, Sunzi descrive diverse tipologie di spie, tra le quali: locali, introdotte, convertite, sacrificabili e sopravvissute. Questa categorizzazione è stata ripresa nei manuali shinobi , ispirati direttamente al Sunzi Bingfa .

Il termine “ ninja ” è una lettura relativamente recente dei kanji utilizzati per descrivere le spie: in diverse aree e periodi del Giappone sono stati utilizzati molti altri termini: shinobi no mono, kanja, kanchō, chōja, settō, mitsumono, suppa, rappa, toppa, yatō, nusumi, nusubito, tōzoku, kusa, Igamono, Kōgamono, nokizaru, kyōdan, hikizaru, dakkō, teisatsu, ukami, ninjutsusha, ninsha, monomi, mittsumono,oniwaban, onmitsu, kurohabaki, kikimonoyaku, kanshi, kagimono hiki, hayamichi no mono .

Gli shinobi erano impiegati principalmente in compiti di raccolta e trasmissione di informazioni, diplomazia segreta, disinformazione, sabotaggio, sobillazione di sommosse, sorveglianza, scouting e guida in territorio nemico. Solo in rari casi erano impiegati per compiti di assassinio mirato. Gli shinobi erano quindi considerati agenti politici attivi e fondamentali per il mantenimento del potere e del controllo sul territorio, sia in tempo di pace che di guerra.

La questione se gli shinobi fossero una categoria di persone specificatamente addestrate o una mansione interna all'esercito ricopribile da qualunque samurai è stata a lungo dibattuta dagli studiosi. La storiografia del Novecento propendeva per la prima teoria, identificando nella zona di Iga/Kōka le poche scuole di specializzazione altamente qualificata delle arti shinobi ( ninjutsu ). È plausibile che, a seconda dei diversi periodi e aree geografiche, le tecniche di formazione e di operatività delle spie potrebbero essere state differenti.

Esistono tuttavia dei record che combinano le due teorie:

un registro della provincia di Shinshu Matsumoto appartenente alla famiglia Matsudaira, elenca gli stipendi del feudo. Tra questi salari ne viene citato uno ad un tal Akutagawa Kurozaemon, stipendiato per le sue sole funzioni di spia;
nelle cartine delle città di guarnigione e degli accampamenti militari può accadere sovente di incontrare la collocazione degli appartamenti/baracche degli shinobi – quindi funzione dell’esercito, ma agenti separati dai commilitoni.

Iga/Kōka, la patria dei ninja

L'area di Iga/Kōka, situata nelle montagne dell'attuale regione compresa tra Kyoto, Nagoya e Nara, è storicamente conosciuta per aver ospitato centri di formazione nell'arte del ninjutsu . In questo territorio risiedevano famiglie di piccoli proprietari terrieri detti jizamurai, ossia "samurai della propria terra". Queste famiglie erano organizzate in confederazioni conosciute come ikki e non avevano legami di vassallaggio con i potenti signori feudali (daimyō), i quali erano generalmente disinteressati a queste aree geograficamente sfavorevoli ed economicamente povere.

A partire dal periodo Kamakura in quest’area l'usanza della primogenitura dei feudatari si ridusse, portando alla suddivisione dei possedimenti tra più figli in micro-domini indipendenti.

Questa indipendenza, durata fino alla fine del periodo Edo (1603-1868), era la forza e la debolezza al tempo stesso di queste provincie, che dovettero da un lato acuire l’ingegno per proteggersi e dall’altro trovandosi nella inedita condizione di poter vendere le proprie specializzazioni spionistiche, agire da “battitori liberi”, senza cioè che tale condotta portasse a dichiarazioni di guerra tra domini.

つづく

(Continua...)

Un 'quasi' webinar sui ninja

Sun, 24 Sep 2023 06:25:22 GMT

Sono stato ospite del canale Youtube "Boxe Libera" di Claudio Alfarano...

...e credo che, a metà tra un webinar e un dialogo, ne sia uscito fuori un video per nulla banale.

Il brindisi di sake (per ragioni di puro spirito accademico, ovviamente) ha inaugurato l'incontro e poi via con tutto ciò che riguarda i Ninja : dai film della nostra infanzia ai dettagli meno noti, ma più accurati, della loro storia e dell'Arte della Guerra.

Sì, lo so: il video dura due ore, ma mi sento di condividere la responsabilità al 50% con Claudio. Siamo entrambi appassionati!
Se non hai due ore libere, nessun problema: il video si presta a essere consumato a pezzetti o, se preferisci, ascoltato come un podcast mentre fai altro.

Un grande grazie a Claudio per l'invito e la conversazione stimolante. Curioso/a di scoprire ciò di cui abbiamo parlato?

#NinjaRealtàEFinzione #ClaudioAlfarano #BoxeLibera #ArteDellaGuerra #CulturaGiapponese

P.S. Se vuoi, iscriviti al Canale di Claudio Alfarano, " BOXE LIBERA" !

Ninja, il volto nascosto 1/3

Thu, 21 Sep 2023 10:20:48 GMT

Dipanare la nebbia che avvolge i guerrieri ombra del Giappone

Un articolo realizzato per " PAGINE ZEN " (edizione set/dic 2023).

Da spie dell’antichità Giapponese a icone pop mondiali: l'immagine degli Shinobi , maggiormente conosciuti oggi come Ninja , affascina e intriga… tuttavia, la realtà storica è offuscata dalle nebbie della finzione e dei miti (Fig. 1).

In quest'articolo, ci addentreremo oltre la nebbia, esaminando alcuni degli elementi oggi disponibili per cercare di svelare i misteri degli enigmatici guerrieri ombra del Giappone.

Le strisce di NIN-NERD

Thu, 21 Sep 2023 09:45:00 GMT

NINNERD è il narratore carismatico che tutti vorrebbero avere come sensei .

Appassionato di storia, arti marziali e cultura pop, è la quintessenza del nerd moderno con un tocco di antico sapere ninja .
Con il suo stile di comunicazione accattivante, NINNERD ti trascina in un viaggio fra miti e realtà, mostrandoti angoli nascosti della cultura ninja che nemmeno Google o ChatGPT conoscono.

Ma non pensare che lui sia un accademico noioso; NINNERD ha il dono di rendere ogni dettaglio affascinante, spesso con un pizzico di ironia e umorismo.

Le sue storie su Instagram sono un mix di fumetti, GIF animate e citazioni epiche che ti faranno dire: "Wow, non sapevo che i ninja fossero così cool. .. e così complicati!"
Se c'è una persona che può farti amare la storia come mai prima d'ora, è NINNERD. Seguilo, e scoprirai che c'è molto più dietro a una stella ninja di quanto pensavi.

Esplorando il proibito

Sun, 17 Sep 2023 12:18:08 GMT

Shinobi Dō e la Filosofia del Kinshinden

In questo articolo tratterò le origini simboliche e filosofiche del nome scelto per il nostro Dōjō , il quale non è, naturalmente, casuale.

"KINSHINDEN" è il collettore, l’insieme delle arti complesse e dei metodi più semplici che pratichiamo in ambito marziale. Le traduzioni dalla lingua giapponese possono essere molte, con diverse sfumature a seconda del contesto in cui la parola viene utilizzata.

Ora, cosa sottende a questa scelta, che ai più potrà sembrare singolare?

La pratica delle arti marziali è stata da sempre considerata non solo un mezzo per l'addestramento fisico e la difesa personale, ma anche una via per l'illuminazione spirituale e la crescita personale.
Nel contesto dell'arte marziale dello Shinobi Dō , praticata nel Dōjō Kinshinden , il " proibito " assume un significato particolare che funge da concetto filosofico di fondo.

La trasgressione filosofica del proibito, sia nel contesto giapponese così carico di simbolismo religioso, culturale e sociale, che nel contesto delle moderne società occidentali, può diventare un'opportunità unica per l'autoesplorazione e l'introspezione.

L'individuo che si avventura in zone proibite diventa un "reietto," una figura che contesta le norme sociali o religiose del proprio ambiente. Questo stato di 'reiezione' è in grado di scatenare un'intensa riflessione personale, spingendo l'individuo a riconsiderare e a riconfigurare la propria identità in rapporto alla comunità e al mondo in generale. Questa trasgressione diventa, quindi, un modo per affrontare e comprendere la complessità della propria psiche, fungendo come un catalizzatore per la crescita personale e spirituale.

Ma il tema del "proibito" non è solo un viaggio nell'intimo della psiche umana; è anche un richiamo per esaminare i sistemi di autorità, controllo e potere che definiscono cosa sia proibito e cosa no. Questa domanda incalza a riflettere sull'importanza del rispetto di sé e della propria individualità in contrapposizione alle norme sociali e religiose imposte, quand'anche più che legittime. È una questione che tocca la radice dei concetti di autorità, di conformità, di spirito critico e di autodeterminazione, portando a interrogativi fondamentali sul significato e sul valore della vita umana all'interno di complessi sistemi sociali e culturali.

Il termine " Shinobi " può essere interpretato in vari modi, ma è generalmente associato alla figura iconoclasta del ninja o, più accuratamente, allo " Shinobi no mono ," ossia " persona infiltrata ." Così come il ninja si infiltrava in territori proibiti (violando le norme sociali e oltrepassando clandestinamente le barriere di confine feudali), anche lo Shinobi Dō incoraggia una sorta di esplorazione "proibita," ma in un contesto interiore e spirituale. È una disciplina che invita a entrare in quelle zone della psiche e dello spirito che sono spesso evitate o trascurate, quei luoghi interni che, analogamente alle zone proibite del Giappone, sono carichi di "demoni" e "mostri" personali che aspettano di essere affrontati e compresi individualmente .

La "violazione filosofica del proibito" diventa non una ribellione senza scopo, ma un modo per accedere a nuovi livelli di comprensione e crescita:

Chi ci ha proibito o proibisce qualcosa?

Altri - La religione o un culto oppressivo? Il gruppo sociale o famigliare? L'ideologia?
Noi stessi - Le nostre convinzioni? La nostra morale? Le nostre paure? I nostri traumi?

Perché ? E sappiamo riconoscere sempre quando e a chi cedere la delega che permette una restrizione nei nostri confronti?

In Kinshinden anche la tecnica marziale è coinvolta da queste riflessioni. Le moderne arti marziali hanno giustamente “proibito” l’utilizzo di molte di quelle tecniche che sarebbero risultate pericolose nella competizione sportiva, ma esse erano un bagaglio importantissimo nelle arti marziali antiche. Tecniche che prese a sé singolarmente non avrebbero probabilmente cambiato mai l’esito di uno scontro ma che, nel loro insieme, ampliavano il ventaglio di possibilità a disposizione nelle innumerevoli condizioni personali ed esterne, che si sarebbero incontrate nel corso della vita e in confronto con ipotetici avversari.
Ecco che nello Shinobi Dō studiamo, riscopriamo, mettiamo in pratica e alla prova molte di quelle tecniche, metodi e strumenti, confrontandoci con gli effetti delle nostre scelte.

Scegliere autonomamente in piena consapevolezza se rispettare o violare il divieto necessita, in entrambi i casi, di grande coraggio. Coraggio indispensabile se si vuol essere timonieri del proprio destino, consapevoli del prezzo da pagare per ognuna delle due scelte e riuscendo eventualmente nel difficile compito di ignorare ostracismo e riprova sociale (sia da parte dei "trasgressori" che dei "conformi").

Persino nella difesa personale si violano dei divieti socialmente condivisi: prima di tutto il divieto prossemico (a violare lo spazio interpersonale), il divieto alla "maleducazione" e all'inganno - necessari per uscire indenni da situazioni disperate, e poi il "divieto" all'utilizzo, quand'anche controllato, della violenza.

Kinshinden non promuove l'idea di infrangere le regole. Al contrario, offre un insieme di regole e linee guida. Nello stesso tempo, incoraggia i propri praticanti a riflettere costantemente sulla responsabilità, sia come individui che come parte di una comunità, di riconoscere e interrogare le regole che governano la propria vita.

Lo Shinobi Dō non è un percorso per i deboli di cuore . Come la persona reietta che osa entrare nelle zone proibite delle montagne giapponesi, lo studente del Kinshinden si avventura in un viaggio interiore che può essere tanto pericoloso quanto illuminante.

In conclusione, sondare il "proibito," nella sua manifestazione interna alle tradizioni, ai luoghi, alle arti marziali, alle società, ci occorre come un prisma multidimensionale attraverso il quale esaminare una serie di aspetti fondamentali dell'esperienza umana. Si presenta come una sorta di barriera e di cancello, una zona di transizione tra il noto e l'ignoto, tra l'io e l'altro, tra l'umano e il divino. E attraverso questa transizione, siamo invitati a una riflessione più profonda su ciò che significa essere umani, a sfidare le nostre convinzioni più radicate con cuore indomito e a muoverci verso una maggiore comprensione di ciò che è dentro di noi e ciò che è fuori di noi.

Kinshinden .

Una Meditazione sul Bianco e sul Nero

Sat, 02 Sep 2023 10:41:47 GMT

Un brano dal libro " Kusari-Dō "

Se ci soffermiamo a riflettere sul concetto di in/yō da una prospettiva moderna, ci accorgiamo che, caso tutt’altro che isolato nel pensiero antico, esso è una sorta di interpretazione empirica della realtà naturale. A ogni polo dell’esistente sembra corrispondere un opposto, che ne definisce le qualità e ne stabilisce i confini: i poli positivo e negativo del magnetismo, i muscoli agonisti e antagonisti nei vertebrati, inspirazione ed espirazione, cibarsi e evacuare, l’alternanza di giorno e notte, veglia e sonno, caldo e freddo, moto e resistenza, ma anche imparare e insegnare, ricevere e donare e così via.

Solo nell’equilibrio sottile tra le forze sembra essere possibile la vita: laddove vi è squilibrio la vita non attecchisce - ma al tempo stesso uno sbilanciamento, ce lo insegna l’Universo, è sempre e solo temporaneo: nel lungo periodo è l’ omeostasi la naturale e duratura condizione dell’esistente.

In un mondo Occidentale fermamente incardinato sui concetti di bene e male, la visione daoista, al di là degli addentellati ermetici, può aiutare letteralmente a riappacificarsi con la realtà, fornendocene una chiave di lettura profondamente positiva, rasserenante e al tempo stesso incredibilmente più razionale rispetto al nichilista buddhismo o al punitivo cattolicesimo.

Il pensiero del Dao fonda la propria matrice sul concetto di non-opposizione (無為 wu-wei in cinese, mu-i in giapponese), che è qualcosa di esattamente contrario all’inattività passiva, tant’è che vi si fondano moltissime tecniche marziali (“sfruttare la forza altrui”).

Un termine utile all’interpretazione di questo concetto è ‘sincronizzazione’. Di fronte alle sfide della vita, il Dao insegna a sincronizzarsi con la corrente e a non resisterle, a cavalcare l’onda con energia, certi che, ovunque ci porti, non saremo affogati nel vano tentativo di galleggiare in senso contrario e chissà, magari surfando ci saremmo anche divertiti ... o almeno, saremmo morti vivendo!

La simmetria del bianco e del nero e la contestuale presenza intrinseca del seme dell’opposto aprono le porte ad una visione del mondo illuminante, sconvolgente e rivoluzionaria: se le due forze sono simmetriche e si alternano continuamente per garantire l’Armonia Universale (no “peace and love” please...) - allora significa che non è opportuno togliere, abolire, sopprimere, mascherare, cancellare “il nero”?

Sono impaurito, sono ansioso, sono rabbioso: che ruolo positivo, che "seme" bianco potranno mai contenere queste emozioni così ‘nere’?

La paura è lo strumento grazie al quale sei ancora in vita. Non appena avresti saputo come spostare una sedia lungo la balaustra del balcone di casa, intorno all’età di tre anni, avresti impiegato tutte le tue giovanissime energie per spiccare il volo. Ti rivelo una verità che potrebbe scuotere le tue certezze: non ci saresti riuscito. Senza la paura tutto ciò che avrebbe potuto ucciderci lo avremmo fatto con gioia prima ancora di aver imparato a parlare correttamente.
La paura è il nostro scudo: dobbiamo esserle grati e rispettarla.
L’ansia. L’ansia aiuta a occuparsi delle cose, ad avere un atteggiamento non superficiale, a trovare soluzioni, a organizzare piani. L’ansia ci tiene svegli ma non ci lascia impreparati.
L’ansia è il nostro consigliere di guerra un po’ pedante, è il nostro stratega.
La rabbia motiva ad agire. Produce cambiamento, agevola la soluzione di problemi attraverso una discussione, aiuta a evitare il ricorso alla violenza fisica, perchè segnala un malessere interiore e la necessità impellente di risolvere una questione. Inoltre è una strategia di negoziazione che ci aiuta nell’appagare desideri e nell’affermare diritti.
La rabbia è la nostra spada, lo Spartano grazie alle cui battaglie l’Ateniese può permettersi la Maserati.

Naturalmente ho esagerato nella difesa del “nero”: quante volte paura, ansia, rabbia sono limiti alla vita e non motori? Molte. Ma nel riconoscerle come legittime, nello scoprire il loro "seme bianco" e nel notare ch’esse vanno nella stessa direzione del Tutto, vi è la chiave per iniziare a convertirle da energie distruttrici in potenti forze creatrici. Il Dao ci insegna e ci propone di meditare, agendo.

Sono altruista, mi spendo continuamente per gli altri, faccio tanta beneficenza e prego tutte le sere; non viaggio, non mi concedo mai un lusso, ciò che faccio lo faccio per i miei figli. Perchè mai non dovrei esaltare, perpetuare, moltiplicare questo ‘bianco’?!

Io non lo so... tu, medita.

La Difesa Personale della Belle Époque

Sat, 26 Aug 2023 09:16:38 GMT

Una finestra sul passato

Anche nel passato romantico in cui gli intellettuali sembrano aver bisogno di rifugiarsi, ci sono stati peraltro numerosi esempi di libri che non valevano la carta sui cui erano stati stampati. Non è il caso de " Gli Sport di Difesa ": è un libro che ha il potere di trasportarti direttamente indietro nel tempo. Lo fa attraverso le sue riflessioni articolate e la storia personale dell'autore, che traspare in chiaroscuro tra le pagine.

Alessandro Barbero, storico e abile divulgatore, ci ricorda che il suo illustre predecessore Marc Bloch è stato il teorizzatore del curioso " problema della marmellata ". Di cosa si tratta? È una questione che, nonostante possa sembrare buffa, ha rappresentato un passo avanti significativo per la storiografia del Novecento. L'idea è che sia fondamentale indagare ogni singolo aspetto della vita dei nostri antenati. Analizzando un tema apparentemente irrilevante come la presenza della marmellata nelle dispense del passato, si aprono porte a una moltitudine di altre questioni: quando la marmellata è diventata un prodotto di uso comune? Quando si scoprì che lo zucchero, inizialmente importato dalle Americhe, poteva essere estratto anche dalle barbabietole coltivabili localmente. Da qui si sono potute diramare osservazioni su economia, trasporti, agricoltura, colonizzazione, abitudini alimentari, applicazioni chimiche e così via.

Tuttavia, per Maitrot e i suoi predecessori, la combinazione di diverse arti marziali aveva un valore intrinseco legato alla sopravvivenza: nella storia è la cristallizzazione canonica semmai l'evento da considerare anomalo e legato a dinamiche "altre": la protezione della proprietà intellettuale, la differenziazione rispetto alla concorrenza, le dinamiche di potere, la trasformazione in sport, la didattica di massa e a distanza...

In un passato in cui le arti marziali occorrevano alla protezione individuale, operare delle scelte estetiche poteva significare la morte e coniugare approcci provenienti da diverse fonti era la scelta più naturale, razionale, giusta.

Non è una coincidenza che Maitrot sia stato anche un militare e un eroe della Prima Guerra Mondiale. Fu decorato postumo con la Legion d'Onore per il suo coraggio nella Battaglia della Somme, dove perse la vita.

" Gli sport di difesa " è una finestra affascinante sul passato, una testimonianza storica arricchita da oltre 30 fotografie. Questi eleganti gentiluomini sono stati pionieri nel campo che oggi ci affascina: le arti marziali e la difesa personale . Un libro, dunque, da non perdere.

L'Arte Guerriera della Corda

Fri, 18 Aug 2023 09:18:22 GMT

L'Arte Guerriera della Corda

Il popolo giapponese ha un rapporto antico e profondo con la corda. La prima Era storica registrata non a caso è detta Jōmon , o “segnato dalle corde” (10000-300 a.C.): il nome trae spunto dall’abitudine di questo popolo di cacciatori/raccoglitori di decorare a freddo la terracotta dei propri vasi. Un gesto bene augurale e al tempo stesso di rinforzo dell’argilla durante la cottura. Successivamente, con l’importazione dalla foce dello Yang-Tze delle tecniche di coltivazione delle risaie, il riso divenne il pasto principale, ritenuto utile agli scambi commerciali e al sostentamento della popolazione. Un pasto sacro quindi, in accordo con le credenze animiste nipponiche, e la corda ottenuta con la sua paglia ( shimenawa ) divenne simbolica delimitazione degli spazi sacri.

La corda, sfruttata continuamente per i più variegati utilizzi civili, a partire dal 15° Sec. intraprese una strada che la affiancò ai componenti della casta bushi , i guerrieri.

Durante la Guerra di Ōnin (1467-1477), che coinvolse il governo militare centrale Ashikaga e numerosi daimyō , i Signori della Guerra che governavano sulle province decentrate del Giappone, sui campi di battaglia i bushi iniziarono a utilizzare quale arma di fortuna corte corde e strisce in tessuto appartenenti all’abbigliamento. Per difendersi dagli avversari e per immobilizzarli, gli esperti nelle diverse specializzazioni del bujutsu , l’Arte Guerriera, trovarono nella corda non solo un ultimo, disperato appiglio alla vita, ma anche una valida alternativa e potenziatore delle tecniche corpo a corpo. Per questa singolare tecnica venivano utilizzati il Sageo, la corda della spada, il Koshinawa, il cordone dell’Armatura, la cintura Obi o il cordino Obijime, e qualunque corta corda che fosse stata a disposizione.

Così, nacque e si sviluppò durante il periodo degli Stati in Guerra (Sengoku Jidai) l’Arte denominata Hobakujutsu , l’arte del catturare con la corda, che in epoca più tarda divenne famosa come Hojōjutsu o Torinawajutsu , e che venne inglobata nel programma di addestramento samuraico, il Bugei Jūhappan (le 18 abilità guerriere), insieme ad Arte della Spada, combattimento corpo a corpo, equitazione, tiro con l’arco, ecc.

Attraverso queste tecniche era possibile immobilizzare un prigioniero di guerra trattenendolo per l’interrogatorio, la tortura o l’esecuzione, o predisponendolo quale scambio di guerra.

Ben presto la sacralità della corda determinò un particolare sviluppo di questa “nuova” disciplina. Ritenendo la corda un tramite fra il mondo materiale e quello spirituale, i prigionieri che fossero stati legati con essa temevano che l’anima rimanesse imprigionata in un cadavere putrescente, costretto a vagare sulla terra per l’eternità. Così, i Maestri delle Scuole delle Arti Marziali svilupparono legature prive di nodi veri e propri, con imbastiture libere e scorsoi, che garantissero un trattenimento in vece di una prigionia. L’Arte si suddivise in Honshikinawa (abbreviato in Honnawa ), la corda formale lunga, con tecniche elaborate e complesse, che teneva conto dell’appartenenza del prigioniero ad una casta specifica e in hayanawa , la corda corta e veloce, che invece era una tecnica di combattimento vera e propria.

Nel periodo Edo (1606-1868) l’Arte della Corda divenne naturale prerogativa della polizia metropolitana ( torimono ). Le tecniche si svilupparono in numero ed in complessità, per garantirne l’ineludibilità e per segnalare al popolo spettatore il crimine commesso. I colori della corda assunsero significati specifici legati allo Onmyōdō , una religione sincretica derivata dal Daoismo Cinese. In determinate stagioni, in determinati luoghi, si utilizzavano corde di colori diverse: la corda divenne un talismano capace di purificare e al contempo contenere le energie cosmiche distruttrici del prigioniero. Inoltre la corda poteva essere accessoriata con ganci, anelli, “manici”, pesi che ne potenziavano l’efficacia.

Avvicinandosi al periodo Meiji lo Hojōjutsu continuò a essere tramandato e perfezionato nelle Scuole delle Arti Marziali: la chiusura al resto del mondo imposto dai Tokugawa fece sì che la metallurgia moderna ritardasse a sostituirsi alla corda. I colori delle corde divennero segno distintivo di uno o dell’altro corpo di polizia e, per semplicità di reperimento della materia prima (canapa, juta o per l’addestramento cotone o seta), essa venne usata anche durante la seconda guerra mondiale, per poi gradualmente essere sostituita da ceppi, manette e fascette autobloccanti provenienti dall’Occidente.

All’interno del Museo del Crimine e della Polizia Metropolitana Edo, ospitato dall’Università Meiji di Tōkyō, sono state catalogate circa 500 tecniche Hojōjutsu , ma possiamo ragionevolmente supporre che all’interno delle Scuole di Arti Marziali ne siano state elaborate molte di più. Ogni variante garantiva la difficoltà nell’eludere la singola tecnica, un’abilità che faceva da contraltare allo Hojōjutsu : il nawanuke no jutsu , l’arte dell’evadere dalle corde.

Nella modernità alcuni autori e ricercatori giapponesi hanno consentito allo Hojōjutsu di venire traghettata fino ai nostri giorni: segnatamente i prolifici autori Fujita Seiko e Nawa Yumio, Takaji Shimizu per l’insegnamento alla polizia moderna e più recentemente Mizukoshi Hiroo.

Chi fosse interessato ad approfondire l’argomento, può trovare molti spunti, foto e riflessioni dai miei appunti nel mio libro “ Hojōjutsu – L’Arte Guerriera della Corda ”, ove cerco di delinearne, senza pretesa di esaustività, la storia, l’esecuzione e l’attualità. Nel libro ho potuto tra l’altro inserire la riproduzione fotografica e traduzione di un autentico densho , un testo di trasmissione segreta della Scuola Seigo, datato 1797, che bene illustra ciò che i maestri dell’Arte desideravano tramandare in affiancamento alla pratica.

Sfrutta al meglio la tua respirazione

Fri, 18 Aug 2023 09:17:09 GMT

La Respirazione Okinaga

Una corretta respirazione è sempre importante durante attività che richiedano concentrazione e/o uno sforzo fisico. Nelle diverse forme di pratica delle Arti Marziali, la calma e il focusing sono necessari, e possono essere aiutati da atti respiratori lenti e profondi, noti in Giappone come " OKINAGA ".

Il neofita in un'Arte Marziale Giapponese potrebbe rimanere sorpreso durante le prime lezioni, poiché anziché apprendere le "segrete tecniche di combattimento", viene esortato a reimparare a respirare.

Respirare è un processo biomeccanico involontario e volontario. Dal primo vagito respiriamo incessantemente fino all'ultima esalazione, al di là della nostra volontà. Tuttavia, possiamo decidere di trattenere occasionalmente il fiato, di rallentare la respirazione o di accelerarla. Respirare è quindi un processo almeno in parte condizionabile, con conseguenze anche rilevanti.

In tutto il mondo antico, l'atto del respirare è stato considerato di grande valore dal punto di vista fisiologico e filosofico. In Oriente, sin dai tempi di Lao-Tzu, uno dei fondatori del Taoismo , l'inspirazione è considerata un atto yin , mentre l'espirazione un atto yang .

(Il termine Yin 陰 e Yang 陽, nel Taoismo cinese, indicano i due lati opposti di una collina, ovvero l'ombra e il sole, rispettivamente. Questi termini sono utilizzati per esprimere il dualismo che compone l'Universo. In particolare, il concetto di Yin rappresenta il freddo, il negativo, il femminile, l'introverso, l'inattivo, il notturno, il vuoto, il basso e l'interno, mentre Yang rappresenta il caldo, il positivo, il maschile, l'estroverso, l'attivo, il diurno, il pieno, l'alto e l'esterno.

L'espressione massima del primo polo comporta la manifestazione del secondo: essi hanno un'origine comune e non esistono separatamente, ma in relazione l'uno all'altro, contenendo ciascuno il seme dell'altro. È importante sottolineare che questi poli non sono sinonimi di "bene" e "male". Al contrario, attraverso l'alternanza equilibrata di Yin e Yang nelle diverse manifestazioni naturali, sociali, fisiologiche e alimentari, è possibile mantenere l'armonia, che rappresenta il fine ultimo del Taoismo.)

La concezione del Yin e Yang nel Taoismo cinese è applicata alla respirazione umana per il mantenimento dell'armonia della vita, della salute, dell'energia e della psiche. L'aria pura proveniente dalla natura è considerata Yang e dinamicizza lo Yin del corpo umano. Affinché i due momenti di inspirazione ed espirazione si equilibrino, è essenziale la qualità di entrambi i processi per la salute psico-fisica. La respirazione permette al corpo di nutrirsi di ossigeno attraverso l'inspirazione e di liberarsi dell'anidride carbonica attraverso l'espirazione, che è un sottoprodotto dei processi metabolici. Diverse fasi di ritmo di alternanza i./e. corrispondono a termini specifici come iperventilazione, apnea, tachipnea, bradipnea, iperpnea, e dispnea. La fisiologia della respirazione dimostra l'applicazione pratica dei concetti filosofici di Yin e Yang .

La velocità dello scambio gassoso influenza l'equilibrio tra la quantità di ossigeno e anidride carbonica nel sangue, il che a sua volta può influenzare il funzionamento dei tessuti e degli organi, nonché favorire l'accumulo di sostanze acide e tossiche. Un'eccessiva iperventilazione, ad esempio, può ridurre la quantità di anidride carbonica nel sangue e causare una drastica diminuzione di ossigeno nel sangue, a causa della mancanza di stimolo ad acquisire nuova aria. Inoltre, la frequenza respiratoria è strettamente legata alla frequenza cardiaca e può essere regolata attraverso l'apnea e l'iperpnea, che possono influire sul ritmo cardiaco.

È importante acquisire una pratica respiratoria corretta per svolgere diverse funzioni, e molte arti marziali hanno una pratica respiratoria di base che affonda le sue radici nel metodo indiano Prānāyāma. Questo metodo è caratterizzato da una respirazione lenta e profonda, con pause apneiche dopo l'inspirazione e dopo l'espirazione e un grande controllo del diaframma. Inoltre, molte tecniche di respirazione giapponesi prevedono l'inspirazione attraverso il naso e l'espirazione attraverso la bocca, talvolta seguita da un piccolo colpo di tosse per creare un maggiore vuoto che accolga il nuovo pieno d'aria.

Inoltre, la respirazione viene spesso associata a importanti funzioni energetiche in tutta l'Asia, non solo come mezzo per far entrare l'aria nel corpo, ma anche per accogliere il Ki , l'energia vitale che permea l'universo. Concentrando il Ki nel Saika Tanden , corrispondente al secondo chakra indiano chiamato svadhisthana , il praticante sarebbe in grado di proiettarlo e di direzionarlo a proprio piacimento, per curare, proteggere, concentrare, sottomettere, distruggere o uccidere. Questa esteriorizzazione del Ki può avvenire in modo repentino, con un grido ( Kiai ) o tramite vocalizzazioni lente e continue, come i mantra del buddhismo esoterico.

Per padroneggiare la respirazione, la pratica deve avvenire quotidianamente, con atti respiratori diaframmatici sempre più lenti e controllati. Si può cominciare seduti in posizione seiza o a gambe incrociate, con la schiena ben distesa, il capo in linea, le spalle aperte e rilassate, il mento leggermente reclinato in alto e il naso alla stessa altezza dell'ombelico. Successivamente, gli stessi esercizi possono essere eseguiti in movimento o in condizioni di stress psico-fisico, controllando e stabilizzando gli impulsi emotivi e i movimenti corporei.

Kinshinden - Scritti

Arti Marziali e intrattenimento

Di Kilt, Karate e Ninja

Non eroi, non spettatori

Quando il Soccorso era un'Arte Segreta

Da oggi su Substack!

Il Fattore Zombie

La Metamorfosi: Dalla Scimmia allo Squalo in un secondo

Il Superpotere Chimico: L'Assenza di Dolore

La Difesa Meccanica: Spegnere la Macchina

Conclusione: Riconoscere l'Occhio del Demone

Il Prestigiatore della Violenza

"Fare rumore a Oriente per attaccare a Occidente"

La Trappola dell'Alta Definizione (Il Costo del Focus)

La Soluzione: Diventare lo Spettatore Scomodo

Scimmia o Squalo?

1. Il Rituale della Scimmia (Violenza Sociale)

2. Il Silenzio dello Squalo (Violenza Asociale)

La Grande Trappola: Il Mimetismo

Perché le tecniche (e la teoria) non bastano

Il Circo, la Gabbia e la Strada

Il Circo, la Gabbia e la Strada: Perché stiamo guardando il film sbagliato

1. La Fallacia del "Miglior Stile"

2. La Mappa non è il Territorio

3. La pubblicità del Detersivo

4. Le Variabili Nascoste (o la bugia della simulazione)

Conclusione: Oltre la Gabbia

Il re del tatami

Una dura Lezione ne "La Mente sopra La Lama"

SCENA 1

SCENA 2

Debriefing di un'aggressione

Una nuova Lezione ne "La Mente sopra La Lama"

FASE 1: PRIMA DI TUTTO

FASE 2: IL PARADOSSO DEL CONTROLLO

FASE 3: LA MANOVRA PSICOLOGICA

FASE 4: L'USCITA ONOREVOLE

CONCLUSIONE: LA MENTE SOPRA LA LAMA

Il Lato Oscuro della Paura: da scudo a prigione (3)

Una nuova Lezione ne "La Mente sopra La Lama"

SCENARIO PARTE 1: LA BOLLA

Il Lato Oscuro della Paura: da scudo a prigione (2)

Una nuova Lezione ne "La Mente sopra La Lama"

SCENARIO - PARTE 1: NUBI SI ADDENSANO

DI COSA HAI PAURA? (SPOILER: LA TUA RISPOSTA È SBAGLIATA)

SCENARIO - PARTE 2: LE NUBI SI DIRADANO

Il Lato Oscuro della Paura: da scudo a prigione (1)

Una nuova Lezione ne "La Mente sopra La Lama"

SCENARIO: L'ONDA INVISIBILE

L'INNESCO

LA PAURA È TUA AMICA, IL PANICO È IL TUO SABOTATORE

COSTRUIRE LA RESILIENZA: UN PERCORSO, NON UN INTERRUTTORE

IL PRIMO PASSO

Il Buio prima della Lama

Una nuova Lezione ne "La Mente sopra La Lama"

LA MAL -EDUCAZIONE.

Sul filo della Lama

La tua Lezione Zero ne "La Mente sopra La Lama"

SCENA 1: L'INCUBO

SCENA 2: IL FERMO IMMAGINE

Lo Hojōjutsu a Parigi

Un viaggio tra le culture

LEVE nello Shinobi Dō

ELEMENTI DELLO SHINOBI DŌ - LEVE

Inauguriamo questo spazio descrittivo di alcuni degli elementi fondanti dello Shinobi Dō.

Oltre il mito della forza bruta

Il superpotere di Archimede

Moltiplicare gli effetti

Oltre la fisica: effetti psicologici

KUJI e scienza

Il Potere del Kuji In La scienza conferma i benefici della pratica dei “Nove Sigilli” ﻿

Un Webinar sul KUJI

Esplorando l'Energia dei Nove Sigilli: la mia partecipazione al podcast

Intrecci di corde e di dita

Dallo Hojōjutsu al Kuji-In

KUJI-HŌ (3) - I Nove Tagli

Kuji Kiri: Il Taglio Energetico

Jūji: La Decima Parola e il Controllo

Kuji no Shingon: La Forza dei Mantra

La Pratica del Kuji-Hō: Un Rituale Multifattoriale

Il Circo, la Gabbia e la Strada:
Perché stiamo guardando il film sbagliato

SCENARIO
PARTE 1: LA BOLLA

COSTRUIRE LA RESILIENZA:
UN PERCORSO, NON UN INTERRUTTORE

Una nuova Lezione
ne "La Mente sopra La Lama"

Il Potere del Kuji In
La scienza conferma i benefici della pratica dei “Nove Sigilli”

Dalla Tradizione alla Pratica:
Il Seminario di Hanbōjutsu

Il mistero dello Shurikenjutsu:
l’arte nascosta dei samurai e il suo legame con Tokugawa Yoshinobu

最高の忍びは影となる
Saikō no shinobi wa kage to naru
“Il miglior ninja diviene ombra”